什麼是自由教育／自由教育與責任

 

透過自由教育探索究竟是甚麼很重要──以民主為例

關鍵詞：大眾文化的平庸、政治哲學（政治／哲學）、節制與謙卑

盧梭所言「群神共治般的民主並非人的統治所能行」本是平靜而輕柔的聲音，如今已奉為圭臬，成為大功率喇叭。盧梭本是對實際政治的發想，或許僅停留在一種對理想中「群神共治的民主」於現實中看起來不是這樣(appearing)、不是現實運作下能擁有的狀態(Having)，如今卻解讀為民主本質上就不是「群神共治般的民主」(being)。

這樣的民主是大眾文化，使一群平庸的人都可以參與，而對這種民主的理解，就好像導遊帶隊觀光自然界一樣，是二手的民主。但活在民主制度之下，豈能不思考民主究竟是甚麼(being)的問題呢？不過太熟悉導遊解說的我們，好像中毒了一般，急需一劑解毒針來緩解這樣的狀況，依施特勞斯的觀點，即需要自由教育的刺激。

自由教育需要透過閱讀偉大的書，引發它們之間的對話，卻不對任一深信不疑（都當作意見），也不成為評判者。受過自由教育的人，深知有更偉大的存在，而展現出最高程度的自制和謙卑。

在古典政治/哲學中，政治上，自由教育是賢人的教育。理想中賢人組成的民主，理當由賢人來統治，他們純粹追求美德而非其副產品，其治理目的在於為自己負責。這樣的民主是不接地氣的，因為而存在賢人深信的價值，不存在「共善」。但有另外一群人──哲學家，他們是不同層次的存在。哲學上，自由教育透過博雅教育（文科）來執行。受過自由教育者，質疑賢人所深信的，從而探索智慧。哲人的節制，展現在其只關注最重要的事。哲學讓光進來，但真正治理的非哲人們可能並不樂意，因為其著眼於可見的。然而，可見的未必是最重要的事。

施特勞斯認為，現實政治中自由教育沒有起到作用，政體的導向是愈加平庸，民主帶來自由，民主制讓每個人以自己喜歡的方式去生活。於是乎，現代政治哲學只求公僕的出現，也就是自由教育能重新發揮其影響力。不過多數產出公僕的這些校系，是否能夠提供自由教育呢？施特勞斯認為關係到教育的重點與方法，而自由教育最終仰仗自學、自身的對話（因此語言才可能是種隔閡）。

然而現在的校系真的有提供自由教育嗎？以政治學系而言，我們不是很不喜歡被當作文科學系，總不斷往科學靠攏嗎？但是科學（行為科學）卻更多探討看來是(appearing)的東西，注重大眾所追求的目的，講求革新變化，並深信之、評判之。然而受過自由教育的公僕應該能做到的，是能夠學習傾聽平靜而輕柔的聲音，對大功率喇叭充耳不聞（在喧鬧之中，有辨別力）。施特勞斯期待，自由教育能使我們在必要的事上做專家，學習有智慧的節制，對政治不過度幻想也不鄙視。的確，人們擺盪於美好的幻想與失望的鄙視之間，乃因人追求理想之時，無法面對人的不完美使所成就的一切也不完美。因此，與偉大的靈魂交流，是人得以謙卑的契機。