論自由

 1、時至今日，政治學系的學生仍有必要閱讀政治思想典籍？

至今，我仍然認為政治學系的學生有必要閱讀政治思想的經典著作，原因如下：以彌爾的《論自由》為例，書中深入探討自由的核心重要性，讓我明白自由如何成為個人與社會發展的基礎。自由不僅是個人不受束縛的狀態，更是一種能促進個人和社會發展的積極價值。彌爾指出，自由並非無限的放縱，而是建立在對他人自由的尊重之上，且社會對自由的潛在威脅，不僅來自政府的壓迫，還來自保守觀念和對異見的排斥。進一步而言，自由與社會進步密切相關。思想與行動的自由是社會進步的必要條件，透過自由的討論與思想的碰撞，我們才能不斷修正錯誤，接近真理。

然而，從文章中也能看到作者認為「自由並非絕對」保障個人自由的同時也必須兼顧社會的整體利益。這種平衡是促進社會健康發展的關鍵。又自由對個人發展的重要性也不容忽視。在一個自由的社會中，個人才能充分發揮潛能，實現自我價值。惟當代社會的同化力量與對個性的壓抑，擔心成為他人口中的「異類」，使許多人失去了自我，逐漸淪為社會的工具。因此，維護個人自由至關重要，藉由閱讀《論自由》，我們可以更深入地理解自由對個人和社會的重要性，並認識到自由的實現是需要持續不懈的努力，以對抗各種限制與壓迫，並了解未侵犯他人、社會的利益所採行的自由行動是不應該被政府、社會亦或者是多數人所干涉的。

綜上所述，閱讀政治思想經典，如彌爾的《論自由》，對於政治學系的學生而言，仍具有不可或缺的價值。這本典籍不僅提供了豐富的理論基礎，更培養了我們思考的能力。透過深入探討自由的本質、與社會進步間的關聯，以及個人在自由社會中所扮演的角色，從中獲取更多的啟示，並藉以反思當今社會。

2、政治學系仍應安排政治思想為必修課？

我認為政治學系仍應將政治思想課程安排為必修。以彌爾在《論自由》為例，《論自由》中強調了思想和言論自由對個人發展及社會進步的重要性，我認為這個觀點至今仍具重大意義。而政治思想課程或多或少幫助學生認識自由的價值，特別是在當前多元文化和民主社會中，自由是十分重要的事情，且透過學習、閱讀文本，可以使我們能更好地理解如何捍衛和推進這些自由。其次，彌爾提到的「社會暴政」也提醒我們注意社會壓力如何影響個體行為，這對理解當前政治環境和社會動態至關重要，也可以藉由課程所學幫助政治系學生去辨識社會對自由的潛在威脅。

又，現今高等教育的技職導向雖能為學生提供實用技能，但容易忽略教育的本質應該為激發學生思考與探索的能力。雖然政治學系的必修課程多遵循此模式，政治思想課程卻顯著不同。這門課不僅要求學生學習理論，更促使學生深入思考文本背後所傳達的核心問題，這種學習方式是一種我認為是引發「思想啟蒙」的過程。以《論自由》為例，彌爾的論述不僅關乎個人自由，還引發了對社會責任和道德的深層次反思。而這種對問題本質的深入理解在當今社會至關重要。倘若一個人僅具備技職能力，卻缺乏對問題的深思熟慮，面對瞬息萬變的社會將難以應對複雜挑戰，甚至面臨被替代的危機。

綜述，政治思想課程不僅是對政治理論的學習，更是一種引導和訓練學生進行深度思考的途徑。透過《論自由》及其他政治思想典籍的學習，政治系學生能將這些理論與當前政治現實進行對照，激發其思考。因此，我認為政治學系應繼續將政治思想作為必修課程。

社會契約論

 1、政治學系的學生仍有必要閱讀政治思想典籍嗎？

以盧梭的《社會契約論》而言，我認為政治學系的學生仍然有必要閱讀政治思想的經典著作。儘管這本書成書已經幾百年，但其中討論的核心概念，如權力、自由、平等以及社會契約，至今仍對政治學研究有著深遠的影響。盧梭在《社會契約論》中嘗試解答如何建立一個「理想」的政體，並提出了「全意志」的概念，強調集體意志的優先性。然而，這一理論也引發了對個人自由和權力濫用的深刻反思。通過閱讀這本書，我認為學生可以從歷史的角度理解人類對政治權力、社會秩序以及個人自由的追求過程。盧梭提出的社會契約強調人民在自願基礎上放棄部分自由，以換取集體的保障。

然而，這一過程在現實中並非建立在完全自願的基礎上，且常常面臨個人自由與集體權力之間的矛盾，我認為這是《社會契約論》的詭譎之處。此外，儘管盧梭的理論理想化了政治社會的構建，但它同時揭示了理論與實踐（現實）之間的差異，像是《社會契約論》為法國大革命提供了重要的理論支持，並強化了革命者對建立共和政體的理想。然而，其思想也暴露出在革命實踐中所面臨的困境，亦即如何在理想的政治社會中平衡「集體意志」與「個人自由」這一問題在革命過程中並未得到充分解決，反而在某些情況下加劇了革命政府的極權行為，尤其是在「恐怖統治」期間，這使得盧梭的理論在實踐中顯得複雜且矛盾。

最後，我認為這些困境並不意味著《社會契約論》的價值需要被否定，相反，其成為我們深入思考政治哲學核心問題的催化劑。因此我認為政治學系的學生仍有必要閱讀政治思想典籍，並通過對這些理論挑戰與矛盾的反思，以從中獲取更多的啟示，並對當代的政治現象做出更精確的理解。

2、政治學系仍應安排政治思想為必修課？

以本週《社會契約論》為例，盧梭的思想不僅僅是一套理論，更是一種思維方式，引導我們去思考個人與國家、自由與秩序之間的複雜關係。當今社會，資訊爆炸，價值觀多元，人們很容易被表象所迷惑。而政治思想課程，尤其是經典著作的閱讀，能讓我們透過歷史的鏡子，去審視當下的政治現象。

而政治思想課程的學習，能培養我們獨立思考、批判性分析的能力。在這個資訊爆炸的時代，我們需要學會辨別資訊真偽，獨立思考，而非人云亦云的能力。政治思想課程正是提供這樣一個平台，讓我們能夠透過對經典文本的深入研讀，培養出自己的判斷力。此外，政治思想課程能培養我們的公民意識，透過學習政治思想，我們能更深刻地理解政治權力的本質，了解公民的權利與義務，從而積極參與到社會的治理中來。

綜上所述，我認為政治思想課程不僅僅是對政治理論的學習，更是一種引導、訓練學生進行深度思考的途徑。透過《社會契約論》及其他典籍的學習，學生能夠將這些理論與當前的政治現實進行對照，從而激發思考與應用能力。因此，我認為政治學系應該繼續將政治思想作為必修課程。

君主論

時至今日，政治學系的學生仍有必要閱讀政治思想典籍，政治學系仍應安排政治思想為必修課？ 

1、以《君主論》為例，書中我認為最能夠表達馬基維利注重現實的一句話為「權力是易變的，君主必須時刻保持警惕，才能穩固自己的地位」這句話明確指出權力並非一成不變，而是充滿變數的，強調了政治的現實性。並突顯出君主在維護權力過程中所面臨的挑戰和壓力，而身為政治家必須去面對現實，不能抱有幻想。此外，馬基維利對人性的洞察也極具現實意義。他認為，人性本惡，人們往往追求私利，而非公共利益。政治家若想成功，必須深刻理解人性，並善於利用人性的弱點。因此君主為了維護政權，可以採取各種手段，包括武力、欺騙、恩惠等。這種看似不道德的觀點，其實反映了馬基維利對政治現實的深刻認識。他認為，政治家必須以國家利益為重，有時甚至需要犧牲個人的道德觀。然而這並非鼓勵政治家不擇手段，而是提醒我們，在政治舞台上，道德理想與現實政治往往存在衝突，政治家必須在二者之間找到平衡。

藉由上面的描述，我認為政治學系學生仍應該閱讀《君主論》這本政治思想典籍。《君主論》一書的重要性在於提醒我們「何為現實」，雖說政治的現實面往往殘酷，但認清現實是我們採取行動的前提，並有助於幫助人類脫離空想。 

2、然而君主論僅告知我們實然面，若僅止於《君主論》，恐有陷入極端之虞。由於人類只注重現實，忽略現實以外的東西，因此過度強調現實，可能導致我們忽略理想、價值，甚至陷入權力鬥爭的泥淖。政治思想的課程則可以幫助我們閱讀其他典籍，以去了解應然面。因此之所以選擇政治思想課程繼續當必修課的原因是：若只單獨閱讀君主論，就會完全陷入追求「現實是什麼」，但若將現實看得太透，反倒會產生一種無力感。因為太清楚現實是什麼，所以可能會對現狀失望，也因為感到失望，將會產生對現狀無能為力的感覺，導致你不願意進行進一步的改變，因為你可能會思考現實是如此難以改變，進而導致悲觀的想法出現，亦即，既然現實難以改變，且大家都覺得沒辦法改變，變會放棄任何改變的機會。

綜述，我認為政治思想為必修課，我個人是贊同的，因為政治思想的廣度遠超《君主論》，並能引導我們思考：現實固然如此，但我們是否能透過行動，改變現狀？藉由透過閱讀多樣化的典籍，我們得以兼顧「實然」與「應然」，以避免我們對現狀感到絕望，而產生止步不前的消極心態。

《規訓與懲罰》全景敞視主義

關鍵詞：監視、規訓、自我監控

核心論題：全景敞視主義是一種透過無形的監視與規訓，實現對個體進行社會控制的權力技術，該如何擺脫這種現況？

傅科的「全景敞視主義」揭示了現代權力運作的一種新模式，透過分析邊沁設計的全景敞視監獄，揭示了現代權力運作的深層機制，這種監獄設計讓少數人能監視眾多囚犯，而囚犯在不確定何時被監視的情況下，出現自我約束行為。與過去直接、暴力的權力行使不同，現代權力透過無形的監視、規範內化等方式，實現對個體的控制。這種機制擴展至社會各層面，滲透至學校、工廠等社會機構，並形成無形的規訓網絡。這種權力宛如無形的籠子，將我們囚禁其中，卻讓我們感覺不到它的存在。這種內化的監視機制，使權力不再依賴於肉體懲罰，而是透過塑造個體的自我監控意識，對人們達到更深層次的控制。

然而，全景敞視主義雖然無處不在，反抗似乎變得困難重重，但並非不可戰勝。透過批判性思考、集體行動、法治及政治思想的指導，我們可以對抗這種無形的壓迫，維護個人的尊嚴和自由。政治思想能幫助我們擺脫這種現況。其幫助我們看清權力運作的深層邏輯，洞悉其隱藏的陷阱，並為我們提供思想的武器，以對抗不公義。當壓迫無形地滲透到日常生活的每一個角落，政治思想不僅讓我們理解壓迫的本質，更激發我們集體行動的動力。

綜述，全景敞視主義的理論，讓我對現代社會的權力運作有了更深刻的理解。其揭示出權力不再只是外在的壓迫，而是內化於我們內心的一種自我規訓。這種無形的控制更具滲透性，這種權力運作方式的隱蔽性令人不寒而慄，它提醒我們，權力可能以我們意想不到的方式滲透到我們的日常生活，塑造我們的行為和思想。而透過思想的交流與碰撞，我們能找到共同的價值觀，凝聚起改變的力量，此時政治思想的交流和碰撞可以提供我們理解這種壓迫的工具，激發我們的反抗意識，並為我們提供行動的方向以擺脫這種自我規制的現況。

說真話與多數

 一、假定在蘇格拉底申辯後，你打算聲援這位哲學家的公民，自知將同樣面對充滿敵意的同胞，你會說甚麼？

蘇格拉底，這位被指控為『毒害青年』和『不敬神明』的哲學家，他所做的不過是身為公民應當擁有的權利：追尋真理。其用獨特的問答方式，激發了年輕人對知識的渴望，啟發獨立思考的能力。

而針對毒害青年一罪而言，蘇格拉底的教學方法或許與眾不同，但他也只是透過不斷的對話，幫助人們發現自身的不足，進而追求更完善的自我。這樣的教育並不會毒害青年，反而讓青年們更能去辨別是非。

對不敬神明一罪來講，蘇格拉底對神明的探究，從來不是為了否定神明的存在，而是為了更深入地理解神明的意旨。他對神諭的質疑，正是他對真理的執著。這樣的求知精神，不應被視為不敬神明。

而身處雅典這樣的民主城市，每一個公民應該有權利表達自己的意見，有權利質疑一切事物，而蘇格拉底正是行使這些權利。我們不能因為害怕不同的聲音，就將它扼殺，亦不能因為蘇格拉底的思想讓我們感到不適，便將他定罪，更不能因為他讓大家發現了自己的無知，就將他視為敵人。倘若今天將蘇格拉底定罪，那麼明天，我們每一個人都可能成為下一個被指控的對象。我們將生活在一個恐懼和沉默的世界裡，不再有思想的自由。因此應該放下成見，用理性來看待蘇格拉底是否有過錯以保護這個城市的精神，保護我們每一個人的思想自由。而我認為蘇格拉底應該無罪。

二、倘若少數人因恐懼而噤聲，你是看似無人敢於公開反對的多數人，該如何自制於不侵犯少數人？

身為多數人的一方，我認為應該運用些許手段，去改變少數人不敢發言的情況，以降低對少數人的侵犯。

我認為可以提議由雙方各自闡述自己所持立場的優點及缺點，讓大家理解各自立場，並進行不記名投票。藉由溝通交流，可以讓各自了解相互的優缺點為何，同時針對雙方觀點進行做出一些修正性描述，但不該全盤否定，使眾人能再次衡量雙方優缺點來重新選擇自己的立場。 且凡事一體兩面，我們所持的多數方也會有缺點，而他們所持的少數方也會有優點，因此不該將任一方立場講得一無是處，而是在講完雙方各自好壞後，仔細比較哪一方的優點多、缺點少，哪一邊更適合我們去選擇。這樣既不會傷害到少數方，也可能讓雙方思考是否他們的立場是對的，甚至做出改變。而不記名投票，則是能讓大家去做出最終決定，又因不記名，可使少數人也能夠支持自己的看法，讓多數人不知道持反方意見者是誰。

最後，當少數人因恐懼而噤聲時，身為多數方的我們應該主動創造一個安全、包容的空間，鼓勵他們表達自己的想法，並以雙方立場進行思考，去分析為什麼會有這樣的想法出現。雖說，雙方最後不一定會改變各自的立場。而我認為溝通及投票這種方法比起直接否定、毫無顧忌的侵犯，造成的傷害更小。若最終此方法不可行，那身為多數人的我，也僅能先從自身做起，去聆聽少數人的意見，讓少數人也能夠發表自己的看法，不用在因為恐懼而完全噤聲，不敢發表看法。

申辯篇、克里托篇

關鍵詞：哲學、法律與正義、真理、公民義務

核心論題：哲學家在社會上的角色、個人與國家法律的關係，以及真理與正義的本質

1、《申辯篇》

《申辯篇》中，描述蘇格拉底因被控「腐化青年」和「不敬神明」而站在雅典法庭上受審判的過程。在審判過程中，蘇格拉底並沒有替自己辯解，而是利用這個機會向雅典公民闡述了他畢生致力於追求智慧和真理的哲學理念，強調哲學的目的是為了使人們變得更好，而不是為了謀取私利。然而，蘇格拉底的哲學思想卻與當時的社會價值觀產生了劇烈的衝突，對與傳統信仰的質疑、對權威的挑戰，以及對年輕人的啟蒙，使其成為了眾矢之的。最終，蘇格拉底被判處死刑，但他對於審判結果坦然接受，並堅信死亡並不可怕，真正可怕的是背離真理和正義。

由此可見，《申辯篇》不單是一場法律訴訟，同時也顯現出蘇格拉底對於追求真理的執著，藉由不斷的問答，引導人們思考人生的意義、正義的本質。此外，即便古雅典的民主政治在當時獨樹一幟，惟蘇格拉底對傳統價值觀的質疑，以及他所倡導的哲學生活方式，無疑挑戰了既有的社會秩序，觸動了許多人的利益，最終被判處死刑，更揭示出古雅典民主制度的兩面性。民主雖然賦予了公民表達意見的自由權利，但也可能被濫用，倘若自己的想法危及多數人利益時，民主反而會藉由多數人的意見成為抹黑、迫害無辜者的工具。因此除了建立完善的民主制度外，每個人也需要保持理性，始得真正實現民主價值。

2、《克里托篇》

在《申辯篇》中，蘇格拉底被判處死刑。在執行死刑的前夕，他的好友克里托前來探望，藉由名譽、家庭、友情以及個人生命勸說他逃離雅典，以躲避死刑。然而，蘇格拉底拒絕了克里托的好意，他認為，即使法律不公，個人也應該遵守法律。且蘇格拉底也認為既然選擇住在雅典，那你就應該遵守法律，雅典法律的東西就是法院的判決，這就是法律，如果今天因為害怕死亡越獄的話，反而會使每個人都覺得不需要尊重法律，如此一來，進而使讓每個人都覺得法律不需要行動，導致國家失去秩序，導致國家毀滅。而對於蘇格拉底來說，雅典宛若母親，國家對於公民有養育之恩，即便法律不公，也應該去遵守，不該為了克里托所言之私益去違背國家的律法。

這篇不僅是個人自由與社會的關係，更涉及到個人是否應該服從不公正的法律？克里托的勸說代表了當時社會中一種常見的功利主義觀點；而蘇格拉底則堅持認為，正義是最高的價值，即使面對死亡，也應該去堅持自己的原則。

回答這個問題：什麼是啟蒙？

關鍵詞：啟蒙、受監護狀態、自由 

核心論題：闡述啟蒙的意義以及啟蒙對於個人及社會所產生的影響。 

作者認為啟蒙是一個人從受監護狀態中走出。從古至今，大多數人處於一種「受監護狀態」，所謂的「受監護狀態」係指由於人們習慣性依賴他人，逐漸不再獨立思考。養成這種受監護狀態是由於人們自己的懶惰或怯懦，人們可以藉由書本輕而易舉的找尋自己需要的解答，便產生怠惰的想法，不再去運用自己的理性去獨立思考，反而去依賴他人或權威的指導。因此，人們在長期習慣依賴他人缺乏獨立思考的情況下，一旦想要擺脫這種「受監護的狀態」，就會面臨許多困難，也可能遭遇多次失敗，便會產生恐懼，也害怕再次失敗，因而決定裹足不前，維持原狀。因此，康德認為啟蒙正是一個人從受監護狀態中走出，而人們也要有勇氣去運用理智，才可以擺脫受監護的狀態。 

此外，康德認為，啟蒙需要建立在公開運用自己的理性的自由。只有在這種自由的環境中，人們才能不受束縛地運用自己的理性。其將理性區分為公開運用與私下運用，公開運用是指作為學者或是公民，能夠自由表達自己的思想和見解，不受限於特定職位或角色，鼓勵大家在公共場合自由地表達自己的想法，也正是實現啟蒙的關鍵。透過自由的交流能夠推動社會進步，同時也是保障公民權利的重要基礎。私下運用理性則可能受到社會角色和規範的限制，進而依據既定規則和命令行事。然而，若過度強調私下運用理性，即盲從權威，可能會導致個人喪失獨立思考的能力，阻礙社會進步，這種盲從行為可能在特定情況下產生負面影響，甚至會影響社會穩定性。

康德也意識到現實社會距離真正的啟蒙狀態還有很長的路要走。現實社會中，實現公開運用理性並非易事，大多數人仍然處於這種受監護狀態，缺乏獨立思考的能力，這也體現在人們習慣於盲目服從權威，不敢質疑既有的觀念和制度，因此權威勢力、社會情狀等因素皆可能阻礙人們自由表達，同時也使人們擔憂自己與社會多數抱持著不同觀念反而被視為異類。

但是啟蒙是人類進步的必要條件，人類需要透過啟蒙始得擺脫「受監護狀態」，以實現真正的思想獨立並使公民能夠自由表達意見、參與公共事務的社會，也讓我認為啟蒙不單是個人的自我解放，更是社會進步的動力。因此，啟蒙並不能一帆風順的在短時間內短時間內完成，也需要人們勇於挑戰權威，主動運用自己的理性，才能達到啟蒙的真正意義。

最後我認為在當今社會，我們僅處於啟蒙中時代，雖然當今社會科技發達、社群媒體充斥，惟人們更傾向於被動接受資訊，使得有許多人仍然深陷「受監護狀態」而盲目追求權威給與的資訊不多加運用個人的理智思考，我們並未隨著時代變遷而進步，反而與康德一開始所言之「人們不經他人指導而不能運用自己理智的狀態」如出一轍，藉由該現象，也顯現出我們需要付出更長遠的努力始能達到已啟蒙時代。

政治教育

關鍵詞：政治教育、行為傳統、意識型態、政治哲學

核心論題：政治教育的內涵為何？

當代社會，許多人對政治缺乏興趣，這導致「政治教育」常被視為負面概念，認為不需要過多的重視、討論。惟這種誤解使得人們無法理解政治教育的深層意義。而作者認為理解政治教育的前提是明確「政治」的定義。許多人將政治視為純粹的經驗活動，然而作者認為這種看法不當，因為它鼓勵人們隨心所欲地追求慾望，進而可能導致危險行為。同樣地，有人將政治視為是一種政治經驗加上意識形態，並將意識形態視為政治活動之核心。對此，我認為意識型態如同作者所言是一種被人為預先規劃好的抽象概念，若選擇信仰某意識型態，同時也代表接受這意識型態所規劃好的目的，那意識型態反倒使政治成為上面所言之純粹性經驗活動。

而作者認為政治教育應重視對話性，透過與傳統行為的對話來學習，這一過程是漸進的，不可依賴捷徑。作者也認為政治活動應追尋的是「行為傳統的事物」這些社會行為雖然捉摸不定，但這些社會行為是人類進步的基礎，有助於降低社會和政治的危險。儘管可能有人反駁，作者仍認為政治活動如同行為傳統，具備流動性和與時俱進的特性，不僅如此，地方性的行為傳統也需因地制宜，且若關注自身國家的傳統是不夠的，了解其他國家之經驗有助於人類發現隱藏在傳統中的重要暗示，因此需要時間的堆積才能顯現變化。而行為傳統本身是穩定的、緩慢進步的，倘若對某一事物抱有確定性觀念，可能導致非黑即白的思維，因此政治為一種沒有確定答案之活動，而這種消極的答案卻是可以避免人類陷入危險困境。最後提及「政治哲學」能夠加深人類對政治的理解，而強調知識的重要性，有助於避免人類被意識型態、純粹經驗活動等虛假觀念及虛假陳述誤導。

政治中的理性主義

關鍵詞：

• 近代理性主義、技術知識與實踐知識、確定性

核心論題：

• 理性主義在近代逐漸成為主流，雖然理性主義追求確定性和完美，但對於排斥傳統和實踐知識的極端態度，卻可能導致新的社會和政治問題。

1. 作者認為理性主義，是一種懷疑主義，同時也是一種樂觀主義，理性主義者往往對於他人的觀點抱持著懷疑，不願意相信別人的觀點、經驗，但對於自己的經驗卻深信不疑。理性主義者希望能夠找尋出確定、唯一的解答，而確定性知識也是他們認為唯一有價值的事物，亦即技術知識，因為技術知識是可以被寫成規則或是書，人類可以藉由這些書本、規則去學習，並將技術知識以外，像是：實踐知識、前人經驗等拋棄。這也使理性主義者出現認為若要學習真正的理性，必然需要將舊有的知識全數拋棄，再強行灌輸理性主義者所謂的理性，唯有如此，理性才會不受干擾的被人類真正學習。也因為這種極端的想法，導致理性主義者認為技術知識以外的事物是毫無價值的，也沒有接受的必要，不如全數破壞。在政治上，理性主義者亦是如此，他們希望將一切不完美的事物消除，打造出完美、不受環境影響且唯一的政治，而他們所謂的理性，正是打造出完美政治的解答。
2. 作者也觀察到現代人不管做什麼事都會去尋找規則或是書等技術知識，也可以得知近代理性主義已經滲入我們的生活中，連政治也不例外，在近代政治中因為新階層如：中產階級、商人等成為新的統治者，這些統治者希望能夠掌權，但自身卻沒有足夠的政治經驗，使這些統治者便只能從書中去學習政治經驗，而書正是技術知識，也是追求理性主義，使其信奉理性主義，而新階層不斷的出現，也使理性主義不斷擴張，這也是理性主義在政治中快速蔓延的原因。而現代大學教育愈加偏重職業技能，因為專業能幫助人們找到工作，而理性主義代表專業，人們發現技術帶來的經濟價值，也重視物質生活，導致現代人不可避免的信奉理性主義，大學也逐漸成為職業培訓所，最終使教導學生真正教育的大學消失。
3. 綜上所述，雖然理性主義為近代政治及社會的主流，但理性主義仍存有許多問題，並非如同理性主義者所言之「完美」，像是：理性主義者對於非技術知識的事物抱持著破壞、毀滅的極端心態，那他們所謂的理性是否是真的理性？且理性主義者希望打造出完美的政治，但現實中，人類本就不完美，每個人對於完美的定義亦不相同，那他們破壞舊有一切去創造完美政治在我看來反成為誘惑人類去信奉理性主義的一種話術，一旦人類對於理性深信不疑，將毫無經濟價值的事物，如：道德理想等全數拋棄，這種危險想法將會使良好的政治及社會將不復存在，最終將產生嚴重的後果。

什麼是自由教育？

 關鍵詞：自由教育、政體解毒劑、民主制

核心論題：自由教育對於民主制影響為何？

文章將原初民主制與現代民主制進行區分。原初的民主制是一種「賢良政治」在此制度中，多數成年人都具有美德、智慧，並高度發展理性，而形成理性社會，而原初民主制更像是人類對於民主制的理想；在現代民主制中，許多人因為缺乏公共精神和對社會事務的關注，社會由缺乏公共精神之平庸者組成，也常常暴露出各種利益、文化及行為產生的衝突，也使賢良政治遠離現今民主制越來越遠。而政治科學的研究便圍繞著原初民主制與現代民主制之間的差距展開，旨在理解各種民主制度的實際表現和公民行為。

而在現代民主制背景下，自由教育宛若改善現代腐敗政體的解毒劑，不僅是傳授知識，更是培養公民理性和參與意識的途徑。藉由自由教育培養公民認識、理解政體之知識，並運用這些知識投入、參與政體，使他們更能理解和行使自己的權利，推動社會的發展，已改善現今民主制的缺陷。因此，自由教育能夠幫助公民發展出公共精神，將所學知識和價值觀傳遞給他人，從而逐漸改變社會的風氣，推動民主制度回歸原初的意義。

最後，在現代民主制中，教育變得至關重要。自由教育不僅要傳授知識，還應該激發公民的責任感和參與意識，只有當每個公民都能將自由教育所學的知識進行實踐，積極投入公共事務，民主制度才能真正得到昇華。

理想的追求

關鍵詞：真理、柏拉圖式理想、多元論、致命的後果

核心論題：「完美」對人類是一種致命的危險？在價值衝突情境下，真的能夠達到「完美」的社會嗎？

1. 從文本來看，無論是古希臘偉人、17世紀經驗主義者、18世紀理性主義者以及19世紀中期的俄羅斯作家，皆抱持著「柏拉圖式理念」，亦指真正的問題一定存在可被發現且不存在衝突的唯一解答，而理性主義者更認為自然科學的方法同樣可以運用在社會之中，以此找尋出達到完美社會的解答，換言之，自然科學能夠擁有不變的真理，那社會科學也應該會存在這種解答。然而自然科學與社會科學兩者情境大不相同，自然科學可藉由反覆實驗得出真理，並且安穩操控所有的變數，然而社會科學所採用的實驗不外乎是一次次的戰爭、革命，每一次實驗的代價都是無數人類的犧牲，此外每個人的價值觀皆不同，存在的變數無法如同自然實驗中受到控制，可以得知找尋社會科學的真理所要付出的代價十分沉重。然而，如同作者所言：「雞蛋已經打破了，打破雞蛋的習慣也已經養成了，但是煎蛋卻還沒有見到呢」我認為人類對於追求完美社會過於渴望，為了實現理想，仍然心甘情願的一次次犧牲，即便目標未曾實現，那麽執著「完美」對人類而言反倒成了一種致命的危險。
2. 馬基維利的著作也讓作者發現所有價值必然存在衝突，推翻作者永恆哲學的基礎假設，也打破柏拉圖式理想，而赫爾德、維柯的多元論更讓作者了解人類追求的目標及終極價值並不相同，需要相互理解，並從中獲益。但是每個人的對於完美的定義也不同，所有價值之間也存在衝突，那完美社會又該如何達到人人滿意的狀況。因此，在絕對的價值之間產生矛盾與衝突無從避免，而社會中的不穩定狀態卻是讓價值衝突降低到最小的方法，也是達到文明社會的前提。如此一來，衝突仍會存在，一切事物便無法和諧共存，人類所追求的完美世界便無法經由任何方法去實現，也無法達到人人內心所渴望的完美社會。