《論自由》

1. 彌爾在此著作中欲討論的是社會所能合法施加於個人的權力性質與限度， 著作中以人類內在意識領域的自由（思想言論、個性情感）出發，並嘗試界定社會和政府在何種情況下可以合法干預個人自由，並只要我們的行為不傷及他人，這些自由就不該受人干涉——意即在這些前提之下，我們可以用自己的方式追求自身之善的自由。
2. 但是在這樣的標準之下，多數人的暴政、社會暴政的問題還是可能存在，因為人民的意志實際上只上大多數人，或是社會上最活躍的那部分人的意志（大眾的聲音其實難以被概括），並且以符合公眾意見為由來對少數意見行使強迫、剝奪它的意見，跟違反公眾意見來使用它都同樣是有害的，因為這個多數究竟是什麼群體也會使國家走向不同的路，還有我們其實根本不可能確定我們竭盡全力要去禁絕的意見真的是錯誤的。
3. 因此不可自認正當地強迫或禁止他人做某事，任何意圖去限制個體自由的行為都需要慎重地看待、小心地自制，在闡述個人言論時，應考慮到個人言論可能對他人甚至社會環境造成的影響（可能傷及他人身心、壓制他人自由等），帶著責任意識進行。
4. 回到這幾週的兩個核心問題：時至今日，政治學系的學生是否仍有必要閱讀政治思想典籍？我在《論自由》中所想到的是，閲讀典籍不只是吸收理論、思考實務，能夠做到的還有去認知到自己的不足（哪些東西自己還不會），以及透過典籍中的文字、觀念去與自己做對話、了解自己的思想，個體可以在這樣的過程中更好地認識自己，而這樣的功能也是我前幾週沒有想到的。
5. 就如《論自由》中的概念所說，思想自由是造就、推動文明演進的動力，透過自由討論與碰撞所帶來的多樣性與社會整體進步，是除了個人權利觀以外，另一個重要的層面。以這個理由而言，我就認為若是在高中、大學教育現場中，都能提供這樣的典籍閱讀，或許讀原典、全部的譯文不太現實，但至少可以截取部分貼近現代價值觀的章節，並佐以不敷衍（講一些大家都知道、正在被盲目背誦的東西）的講授與討論，深入理解為何要？為何可以？有這些權利、自由等觀念，而非只是呆板麻木地聽取大家都盲目背誦的「普世價值」，應該是更有效可以落實對於思想、個性自由的珍惜。
6. 最後，政治學系是否仍應將政治思想列為必修課？我認為還是需要的，其他課程更重於理論與方法的應用學習，但政治思想讓我們回過頭從新的視角去探討這些看似早已融入生活中的理念，它們到底所說的是什麼、為什麼我們可以擁有這些、我們可能忽視了什麼等。在《理想的追求》中我們知道，雖各時代都在追求「完美社會」，但理念價值在時代與時代中不存在一定的延續性，不同文化中的個體對於「完美」的解釋與定義又存在著差異。因此我們也需要透過思想課程去閱讀典籍，了解我們可以用哪些角度去思考，也許能再嘗試回到曾經認識的名詞，提供更具現實感的方法。

《政府論》次篇

        「生命、自由與財產」，是洛克所認為人類在自然狀態下與生俱來所享有的權利，並且每人有權根據自然法（理性）保護與行使這些權利，不需經由他人許可，但由於人性感情用事的一面，很有可能使自然法的本意受到曲解、濫用（產生懲罰背後之目的與手段是否合適？如何定罪？等問題），導致混亂與無秩序的情況發生，因此上帝用政府當裁判者來約束人的偏私與暴力。

洛克認為，公民政府便是針對自然狀態的種種弊端所設置的救濟方式，政府的主要職責是維護法律，以確保每個人的財產權（包含生命、自由與個人勞動成果的所有權）不受侵犯，且政府的權力合法性來自於公民，進而經社會契約同意讓渡部分自由，以換取對其財產權的保護。為了保護這個社會成員的財產，國家應享有：制定法律的權力（對於國家成員之間所犯不同罪行規定應有的懲罰）、戰爭與和平的權力（處罰不屬於這個社會的任何人對於這個社會的任何成員所造成的損害）。《政府論》次篇中的許多概念，如論父權、論征服等（影響自然權利與政治社會的外部力量），也是以財產權的角度出發去做解釋，可以看出財產這個概念在當時是非常受到在意的。

回應主軸問題，我認為《政府論》次篇 在當代仍被政治學系的學生所需要，文中提到許多名詞概念都影響深遠，並且概念之間相互連結、貫串於各個時代，且不同背景的思潮對各個政治概念均有不同的見解與反思（例如洛克「天賦人權」與《獨立宣言》所言之「人權」就有差異），洛克身為提出權利、財產權等理論的先河，我認為有必要透過這份典籍去了解其對於各項名詞的定義與出發點，並且由於政府與社會的高度互動性，也需再透過政治思想課程去將這些概念在過去「曾經是什麼意思」，推演至更具現實感的「應該是什麼意思」，像是思考那些欲向上天申訴的裁判，拉回人間應可以有哪些解決的方式？人民對政府功能的期待在不同時代亦有所差異，在洛克的時代與文字中看見了財產權保障的重要性，但現今對財產權的討論可以擴大追溯至財產權是如何而來、為何而有？《政府論》次篇這份典籍結合課程的進行，我認為有助於在學習規劃與決策時，擁有更廣泛更深入的視角。

君主論

        我認為在回答《君主論》是否值得去讀這個問題前，應先釐清是欲出於什麼樣的角度去理解它。《君主論》這份典籍以許多國家的歷史深至人性的角度去分析了事件背後的原因，主要所想傳達出的價值是「多面向的、現實的人性」，我們可以透過閱讀本書去「發現」、「看見」到人性的更多面向，比方說人性自私的一面、那些協助君主征服一國的當地人民是忘恩負義的潛在威脅等。馬基維利在《君主論》中列舉多種情境與模型，這些現實層面的建議與觀點對於提高決策敏感度確實是有其重要性，他協助身為以後可能成為決策者，或是協助決策者的政治系學生去看見更多問題的面向，理解洞外的、君王想像以外的複雜世界，也就是去了解現實的情況可能是怎麼樣的。

        但如果從這份典籍是否能夠幫我們提出解決問題的角度而言，似乎並沒有提供很好的方式，我所理解到《君主論》所提供的解方是暴力的，「要不然就應當把他們消滅掉，因為人們受到了輕微的侵害，能夠進行報復，但是對於沈重的損害，他們就無能為力進行報復了。所以，我們對一個人加以侵害，應當是我們無需害怕他們會報復的一種侵害。」、「當人們不再信仰的時候，就依靠武力迫使他們就範。」諸如此類的論述好像正當化了國家可以為了穩固政權對人民實行侵害的行為，當國家全然利用人們的恐懼和欲望來鞏固自己的權力，並且能將宗教及道德作為控制人民思想和行為的工具，我們依賴用這樣的價值觀進行學習與決策的時候，容易使整個國家一直處於緊張的、不安的，甚至備戰的狀態，對於我們應該成為什麼樣的君主、什麼樣的政治系學生，再結合現代與我國截然不同的政體，我認為沒有起到很大的幫助。

        綜上所述，我認為閱讀《君主論》可以透過歷史的比較與人性的剖析協助我們看到現象，這些歷史已經發生，並且馬基維利心中對其有一套解方（武力的、控制性強烈的），可是在現代來說，這些方式難以使國家不繼續惡化，甚至可能激化對立情緒，在當時的社會是在追求現實感，但放到現在，反而與其相背而行。因此，政治思想課程的功能性也隨即體現，人人均可閱讀《君主論》，但若沒有接受後續的提醒、引導與思考，我們可能停在從理論中發現問題了問題，但會感到不知所措，對政治系學生來說，發現問題的下一步更為重要，列為必修課雖然在用更深度的標準要求這點上有難度（每個個體學習的速度、深度及廣度均不同），但可以讓政治系的學生都能接受閱讀典籍後的更廣的、更進一個層次的思考與培訓。

說真話與多數

一、假定在蘇格拉底申辯後，你打算聲援這位哲學家的公民，自知將同樣面對充滿敵意的同胞，你會說甚麼？

    從洞穴中走出的蘇格拉底，當他要回到洞穴中尋找、解救受困的同胞們時，卻不被接受，甚至遭受到眾人的審判。身而雅典人民，我們以民主為傲，卻在出現不同聲音時將其以多數暴力處死，也顯示出這個時代民主的矛盾與脆弱，我們其實沒有真正的自由，並且我們都可能在同樣的地方，在代表民主之地的雅典法庭受到像現在一樣的審判與對待。

    站在蘇格拉底的角度去思考其為何會做出這樣的決定，除了大家所緊咬住的觀點——對神的否定不敬，我認為還有一種看法，正是因為在意神，所以才會引發更多對神的反思與突破，無知或許讓人感到不安，但如果我們願意嘗試聆聽從未見過的說法，是有機會逃離這個無知狀態的，若我們最後真至蘇格拉底於死地，大家才應該感到更加的不安，因為在前方帶領大家走出洞穴的人將會消失。

二、倘若少數人因恐懼而噤聲，你是看似無人敢於公開反對的多數人，該如何自制於不侵犯少數人？

我想我可以做的行動是在表達意見時將主觀意見與客觀事實做更加明確的區分，例如在陳述我的主觀意見時多用「我認為」、「我覺得」等開頭，讓聆聽者知道某些事情純是我個人看法，不代表事情一定得這樣進行或是一定得被接受，並且除了表態以外也不忘記去傾聽他人想法，當我是在表達時佔上風的多數意見，我應善用我的影響力去引導那些少數意見做出表達，不對其作出咄咄逼人的批判，因為決策時其實很需要這樣的少數意見，去協助看到多數人沒有看見的盲點，去營造一個讓人敢於發表多元看法、對我的主張提出討論，具有包容力的情境空間。

哲學與政府壓制

關鍵詞：保護哲學家、哲學的意義、思想的自由

核心論題：哲學對於人類社會的重要性？     

       作者認為自由與哲學的關聯性在於，過度的限制將使人們的理解與表達能力衰弱，使得哲學思辨與表述空間受到限制。可是以歷史發展來看，在講求一致性的社會之下，人可能為了取得集體共識而犧牲個人表達自己的自由，但那些最大膽、最具有顛覆性的觀點，均仍是出自於擁有著最嚴苛之言論限制的時代，反之社會風氣較為自由的環境，並比較沒有出現太大的哲學進步，因為對於哲學家而言，比起順從於自由社會之共識，提出問題更是他們的任務。

      哲學的特別之處在於他沒有固定的操作技術，並非為了尋求正確事實而存在，而是在於其對問題本身有了新的解釋，以及顛覆原先世人深信不疑的觀點，若陷入了規則之中，便可能淪為經驗科學或是形式科學的領域中，背離哲學的本質。這些具有衝擊力、破壞力的哲學所提出的啟發，可能構成政府穩定統治的威脅，但那些「穩定」的政權，在過去又何嘗不是被重重突破而發展至今？

      因此保護哲學家的目的在於，使得這個社會除了和諧的一面以外，能夠出現不一樣的聲音來促進、引導人們對於自己所身處的環境下展開思考，進而去發掘沒有被看見的疏漏，但不只是不斷提出另一面問題的哲學家，各個領域提出創新觀點的聲音都不應該受到壓制，才有助於思想的革新與發展的可能性。

回答這個問題：什麼是啟蒙？

關鍵字：啟蒙、服從、寬容

作者所認為的啟蒙意即擁有自己的理智狀態且無需他人引導，而部份不願脫離受監護狀態的因素是由於其舒適以及懶惰與怯懦，邁出受監護狀態的過程是辛苦的，因為可能會受到監護人之控制與嚇阻，只有少數人能夠自行掙脫受監護狀態。

限制對於啟蒙的發展各有利弊，可分為公開（作為學者的身份對外）以及私人（作為公民的身份或是工作狀態）運用，並以教師與教會為例：若將自身位置融入社會共同體，對自己與群體產生責任感時，可以擁有較多理性思考的空間與勇氣；反之，當私人運用程度過度激進時，容易使行為者認為他沒有權利擁有自己對事物的思想，進而剝奪、勒索其理性思考的能力，只剩下服從一個選項。例如教會看似寬容確實則對信徒、甚至國家所進行之種種勒索的現象，應如何去進行啟蒙發展的推進？以及教師有其身份與義務應該去講述的知識，但當不同聲音出現在課堂時，應如何去應對才能夠達到講習與啟蒙發展兩者之平衡？

結合自由教育的觀點來看，應是保持謙虛以及傾聽、討論的空間。在教會裡，只有不寄予枷鎖於信徒身上，達到真正而非虛有的寬容，才有辦法使其達到真正的啟蒙，成為值得尊敬的、榜樣般存在的神職人員，而在教育環境中，教師能夠做的除了講習課程（提供理論）以外，在啟蒙上的協助可以是透過聆聽與引導（方法的培訓）使得人得以看到現象、擁有判斷是非的能力，而非單純的觀點輸出（私人運用）導致啟蒙能力之受限。

「什麼是⾃由教育？」《古今自由主義》

 

關鍵詞（三至四個）：

自由教育、民主制、擺脫平庸

核心論題：

如何透過自由教育擺脫平庸？

摘要：

本文旨在討論民主制演變的反思與自由教育的內涵。由於現代民主制偏向大眾統治，具有平庸與中堅之特質，似乎使大眾文化變得柔弱且被動，成為現代民主的困境。因此需要自由教育，透過閱讀與交流進行對話、學習新的思維模式，進行多元觀點與討論。進而培養其謙虛自制、勇於參與，以擺脫大眾政治帶來的平庸現象。

篇章結構：

一、引言：

在需要持續學習、進行討論的自由教育中，唯一的文化與人類心智不存在，因為多元的生長背景使人類的思想是多元的。

二、對現代民主制的反思：

看似仰賴美德（採取賢良政治）、平靜且輕柔的民主制，因為大眾統治的關係，可能演變成大功率喇叭，只有具有權勢之人的聲音才比較有辦法被聽見，甚至因為這樣的關係引發衝突，造成社會的不安。

三、民主制再流動的可能性與自由教育的意義：

先列舉在大眾統治下的現代民主制之盲點，思考是否該退回原始定義的民主制之可能性，再解釋需要文字方能進行制度與制度、時代與時代之間的對話，以及援引蘇格拉底包容自製、謙遜的學習精神為例，並且由於生命的短暫與限制，在自由教育上需要偉大的心智或者潛水員加以引導。

四、小結：

本章對於自由教育的地位設定在於使人主動透過閱讀經典，進行反思與討論，將思考的主動權拉回自己而非灌輸知識的他人，進而培養其謙虛自制、勇於參與，藉此擁有對美好事物的體驗，以擺脫大眾政治帶來的平庸現象。

理想的追求—多元價值的社會中，永恆的真理是否存在？

• 關鍵字：至善價值衝突、柏拉圖式理念、多元價值
• 核心論題：在多元價值的社會中，永恆的真理是否存在？
• 摘要：本章以倫理學存在的目的出發，並探討各時期思想家對於真理、理想的觀點與流變，作者認為由於時代背景的轉變、個體之間的差異，以及多元價值所帶來的衝突，極端理想以及執著於追求完美狀態是危險的。 

篇章結構：

1. 政治哲學（倫理學）目的在於檢討人與人之間的行為方式以及其衍生的價值體系。
2. 蘇格拉底至19世紀時多數思想家相信核心問題的解答是存在並可以被發現、被證明的，並可以努力使其在現實世界中成為現實。
3. 思想家對於永恆的真理之相信是由於柏拉圖式理念·，亦提出反方的（黑格爾、馬克思）對此核心問題的懷疑。
4. 作者過去曾認為，解決生活的核心問題的真正答案與目標是不會衝突的，但其實隨著時代背景的改變，對於理念價值的延續性不會存在，看似是對於完美社會的追求，可是不同文化中的個體對於「完美」的解釋與定義又存在著差異。
5. 追求完美狀態是致命的幻覺，這可能使人們認為無論付出多大程度的代價都無所謂，就如完美的煎蛋、革命與戰爭，背後所存在的是為了這樣的理念所造成的無數犧牲。
6. 由於多元價值，各個理念之解釋存在著衝突，難以擁有正確的解決答案。