哲學與政府壓制

關鍵字：革命、難以忍受

本篇試圖想要解釋哲學本質和政府壓制的關聯。政府壓制並不直接造成哲學的興盛與否，換言之，無論是獨裁政府、更甚是民主政府，都不直接關聯哲學是否興盛。因此哲學的興盛和政府壓制並不直接，而是來自同時代人對於哲學抗正統本身的警覺性和革命性。然則，民主社會未必就存有此空間。哲學和政府壓制收錄在現實感，也恰好印證我在台灣的現實感和憂慮。我會試圖應用柏林的思想，反思台灣民主的教條和機械對於自由的致命性，而且形成了另一種社會獨裁氛圍。

柏林在文章中討論什麼是哲學、哲學較於經驗科學、規範性科學、文學的差異性比較、以及哲學和政府關係進行辯證。我猜想，哲學的存在本身就是難以忍受的，因為他不似科學有一套技術、清晰且「進步」的發展流程；也不比文學，對於大眾具有複製主流想法的安全感，或者是能技巧性的伸縮自身內容。哲學的癌症是教條，一旦成為主流，他就開始相悖原先的革命意義，因此他是令人坐立不安的，他的存在使人不斷相斥著生活價值本身，隨時準備揭竿起義的顛覆，成為正統之後，隨即死去。因此他也必須體驗著當今的現實感，啟蒙著與他同時代人的心智，帶領人突破原先的思維束縛，而且永無止盡的探勘、發現，因此哲學是從零開始的現實，並不是繼承上一輩的答案，自然不存在進步與否。

我想，對於柏林問出的問題，獨裁政府對於哲學得壓抑是好理解的，有異議的會是非獨裁政府下的壓制。

如果說民主政府沒有存在政府壓制，那可能過於天真，以我國為例。我國教育家對於「正統」的信仰是理所當然的寫進課綱，順利使得一部份的人失去好奇心、缺乏顛覆的思考，無意識的接受政府的正統壓制。但若是這樣我認為並不會造成多大的危機，他們頂多像不會咬人的獵犬看守家門，對於想要挑戰主人、顛覆秩序的革命者，是不會有任何反應的。然而可怕的地方在於－他們會積極地在社會間懲罰、撕咬任何對於「正統」提出質疑的人，而且是機械式、教條式的回覆，而這樣的說詞卻能成功的在台灣引起共鳴和熱烈的歡迎，使台灣人沾沾自喜「我又守護台灣民主！」產生安心感的同時，也在輿論間成功的獨裁每個人。

這也造成了台灣的議題分化。柏林提到在哲學史上，會自然產生一批對於正統束縛性感到不滿的下一時代人，這件事我認為也體現在台灣年輕人層出不窮的歧視性言論上。台灣有許多口號是未經驗證，但卻理所當然的存在，當現實感與口號脫節，論證社會與自身產生了某種特殊的衝突，因為這些字彙不完全有意識地闡述、或者使用中本身存在矛盾情境，下一時代人對此產生了疑惑、挑戰甚至革命，卻從未獲得歷史解釋和同時代人的反思解答，反而遭受社會獨裁的制裁。他們也許會磨平原先獨特、特意的思想和性格，無意識地接受一切；但也可能會就此犬儒，禁聲、遠離社會生活，心理保持不認同但無聲地活著；而激烈者會在長久的社會嘲弄下，偏激、瘋癲。

而上述的現象，甚至達不到哲學的高度。因為我認為台灣是沒有哲學的。哲學是抽象化，在內部的觀念體系彼此看待、相撞、改變社會和個人的強大物質或精神趨勢。而台灣的政治討論，至少就我微小的所知，都是脫離不了現實層面，或至少看不清楚本身抗衡核心是什麼的情況。然而哲學討論並非是獨立於現實，他甚至是牽動現實的，柏林以盧梭和康德舉例，提醒著哲學家對於人心價值的強大和撼動，因此哲學的討論是必要、急迫的，因為他能帶領我們撥開無謂的爭執和雞同鴨講，直面我們內心最無法相容的兩個價值。

然而，寫到這裡我不僅充滿疑惑。在極權政府當中，政府以忘掉問題本身，而非尋找解答手段作為壓制思考的策略，達到政權穩定，這件事是不難理解的。然而對於非獨裁國家的人民信仰式的支持正統，甚至喧鬧、支持、創造政府壓制下一代的理由，又是什麼？