談論共產主義時往往會聚焦在共產主義跟資本主義下的市場運作、政治民主與否，讀文本也可以發現傳遞資訊時著重描寫具體的現象。可以想像作為宣言，此書，或是書中摘錄的各文稿在諸多情況下是對大眾的呼告，必須簡單易懂，況且在無產階級的角度下，教育、知識、人權已然成為資產階級的標誌，闡述抽象概念會顯得有距離且沒說服力。(當當然然不排除只看得懂翻譯本的侷限)
嘗試回到共產主義的抽象概念，將人的行為與人格組裝在一起，也就是將勞動視為人很重要的一部分，透過工作、生存並生活，人們的外界跟內在是連貫的，但資產階級將其分開了。在資本社會中，勞力成為工具，並可能被金錢丈量，這些無產階級工人作為「人」時分裂了，且他們用勞力換取部分人被滋養，產生控制社會的價值觀、知識、權力階級，在當時被主張的自由、權利來自部分人被分割的尊嚴。若所有權會導致財產的物質特性與生產脈絡分離，相當於人們的生活會變成可被分裂的，這是共產主義批評資本階級，而追求建立新的社會的原因。
共產宣言前部分有明顯的對話與控訴意味，回應資本主義對共產主義的懷疑。針對政體不民主，其回應相當於要更新兩個意識形態間，對自由產生的途徑有不同理解。
我認為政治思想應該列為必修課
追溯大學起源，約出現於十一世紀的義大利，性質更像是行會、公會，主要成員是學生，與老師訂定契約關係，教師類似債務人要履行教學義務。有組織與規律可言的知識傳播並不是一開始就有高尚的精神或理想，只是將傳授技藝與資訊變成商業行為的一種。
直到現在，無論將教育賦予多少抽象意義，辦學的完備程度依舊取決於經費與人力物力分配，學生與老師的意志只是眾多條件之一，甚至無法獨立，故若將一般學校視為訓練心智的場域，又把此特性端到至高地位，則考察學習成效的標準容易忽視科技與物質阻礙，於是檢討大學教育能力一直是失焦的。
當教育仰賴物質，又被國家納入政策系統而被標準化時，必須承認學校教育受特定標準衡量，大學辦學的意義，是輸出特定資訊給學生、訓練學生某些能力，教育及學習在體制內的自由空間沒有我們認知的那麼多。規模縮小至學院、系所，依同樣模式發展之下，學分、畢業標準等制度讓教學有一套流暢的行政作業，有利資訊推行。
若現行的政治學系對知識與能力有明確的目標，那保留必選修課劃分層次有利教學及學生學習，而政治哲學及其典籍起啟發興趣的效果見仁見智，也未必是必須知識。由於閱讀吸收的過程中，比起書本，更重要的是讀者的基礎知識與感悟，環境、時機、提示等等要素都會影響閱讀後的心得，因此無法保證閱讀書籍之後有必然的效果。但我相信讀政治哲學的效果在教育現場的象徵性，讀文本除了著重內容，那些「經典」更多的是對政治的想像，那些書籍被大眾默認成為政治學系、政治學知識、政治學能力的具體化，閱讀典籍是在反覆召喚知識體系建構出的「政治學」概念，意即政治學的可信度、完整程度、社會聲望等會一再被強調，獲取知識成為政治性行為，因此透過閱讀，無論有心得，或作為儀式，我們可以勾勒並維繫社會對這個學科的共識。
知識跟信仰的差別微乎其微，不只政治系學生，每一個科系與專業可以存續，皆無法擺脫人們精神與情緒的依賴。正如同神祇之所以為神，是從古至今人們每一次自發的服從而下跪叩首、發願祈禱，言行間達成的默契，那知識的差別在哪裡，我們正在做的事就相當於誦經了嗎？我們如何知道自己在政治系？
沒有留言:
張貼留言