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譯者在序中將《論自由》定義為以洛克的《政府論》為基礎的對於政府的討論，又可稱是新版的政府論，不是單只談論個人自由，而是如何限制政府的行動，以維持密爾認為社會進步的動力（個人自由）。
個人和社會之間權利界限的劃分是密爾所要討論核心要義之所在，他提出兩個觀點：
一、個人的行動只要不涉及自身以外人的利害，個人就不必向社會負責交代
二、個人對社會負責的唯一條件是，個人的行為危害到他人的利益。
文中密爾所設定的問題是：建立在個人權力正當性基礎之上的政府就可以限制個人的發展嗎？
我認為穆勒所提出的問題仍然存在，從未消失，政府或是社會多數的力量（各種宗教信仰、風俗習慣、法律等）仍是在限制，甚至壓迫個人自由，這個情況在雅典時期審判蘇格拉底時就已經存在，直至現在還是如此。社會(有或者說是政治)本應是眾聲喧嘩，但現在社會的狀態，卻讓少數無法發聲，僅有主流的聲音存在；對密爾來說，對自由的主要壓迫已不是來自政府，而是來自社會上多數人的意志或輿論。
如果政治系的學生所必須具備的核心價值是發現問題並找出可行的解方，我會認為政治思想做為必修仍有其必要，因為從各式經典中，各位作者所提及的問題，多數直至今日都仍存在。
關鍵字：個性、發展與節制、思想的個人作用
…..不光涉及在他人之事上，而且僅僅關涉自身之事上，個人或家庭也不敢依照自己的意見問一問甚麼才是我想要的？甚麼才適合我自身的性格與氣質？甚麼才能讓我身上最優秀與最高尚的東西得到公平的發揮，使之茁壯成長？….他們問自己的反倒是，與我身分相符合的是甚麼？與我地位與財力相仿者通常做些甚麼？……其實他們除了從俗之外，根本談不上有甚麼嗜好。於是心靈本身也像束縛低頭：乃至尋歡自娛首先想到的也是從俗合流。(p.71)
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若我們必須回答的這個問題由彌爾口中說出，大概問法會如下：西洋政治思想能夠讓人（學生）有充分發揮個性的機會而成為政治系的必修嗎？我想就彌爾的思想而言，他可能會回覆會有幾個先決條件：西洋政治思想如何增加政治系的學生特立獨行的機會？西洋政治思想如何製造出讓異教徒可以伸張的空間？
由此，我們可以先暫時放棄討論照本宣科的僵化思想課程，藉由閱讀經典或其他辦法才能做到。
我想就彌爾的這個論點，繼續討論這個問題
西洋政治思想的個人作用
大致上來說， 以上題為核心，支持西洋政治思想史成為必修課的理由有兩個：政治系的學生應該要修習，以確保在最低限度上，有機會接觸思想課程，能夠嘗試了解政治思想（敲門磚），或者藉由政治思想來統合眾多政治領域的學科（基石）；另外則是基於一個公民的社會角色（不是身分），西洋政治思想有必要成為參加政治活動的基礎，賦予人民最低限度的辯識能力，辨識真假，表達利益，成為政治系（甚至是不該排除任何人）的必修。而政治思想課是否能夠有效的拓展學生的思考空間，或是透過交流將不同的價值偏好互相撞擊產生更多的討論？
順著典籍的思考，我們走過馬基維利、洛克、盧梭、馬克思，我想若腦中有一個鮮明的人物形象，可以充分的喜想像對話，那麼思想課儼然成功地達到了他的目的。個人的思考過程有不同的聲音時，思想的節制作用已經發生。然而，顯然在彌爾的言論自由與思想自由裡是不夠的，我們除了不能同流合汙之外，還必須有自己的喜好。
沿用彌爾的比喻："人性毋寧像一棵樹，需要朝向各個方向去成長與發展，並且是根據使它成為一個活體生命的內在力量的發展傾向去成長與發展。" 西洋政治思想課程如何幫助我們去發展我們個性？這恐怕才是一個更難面對的問題，如何透過修養讓自己的個性有所伸張，且有理有據？
一、摘要
彌爾在論自由的本書中提出「傷害原則」，個人的自由應在不傷害他人的前提下受到保護，唯有當個人的行為對他人造成傷害時，社會或政府才有干預的正當性。由此可知彌爾對思想與言論自由的重要性，認為即便是錯誤的觀點也能促進真理的檢驗與理解，也因為社會的多樣性與自由的選擇生活是社會進步的關鍵，並警告多數暴政和社會壓力可能壓制少數人的權利。
二、時至今日，政治學系的學生是否仍有必要閱讀政治思想典籍？政治學系是否仍應將政治思想列為必修課？
我認為是有必要的，因為要瞭解因為在本文中的「傷害性原則」與「真正值得信賴的人」都可以直接的反應當時19世紀的的工業革命與民主政治逐漸擴展與今日的社會，書中提及的事情仍適用於今日，不會因為時間的積累而有改變，這就是重要的典籍才能持續地保有意義，就如同書中提到的一項意見如果是如此，在悠悠的歲月中仍會有人發現它，並且逃離壓迫，並受到後人的中用與發展弘揚，所以我認為仍有閱讀典籍的必要。
另外我在讀此典籍印象最深刻的是論思想言論自由中的「判斷力」，因為人總是會有犯錯的時候，若錯誤可以透過他人的意見與討論以及其批評中，去傾聽反思這個問題是否他人說的是有理的，就進行改正吸收並付諸實行，才是唯一值得信賴的基礎。我覺得這一邊有點說得太理想了一點，像是政治學中的「應然面」，而「實然面」在於ˊ因問題就在於犯錯者不認為他的行為或意見是不好的，而是覺得其他的人具有人數或意見上優勢，所以才會認錯，並非真心的捫心自問錯誤。e.g日本對於二戰的行為與慰安婦的議題上，還是認為它自身並無錯誤，只是因為原子彈的因素才迫於承認，所以我覺得閱讀典籍仍有其必要性，可以讓我們對學理進行哲思，但是也需要注意學理當中的「應然」與「實然」問題，這也是身為政治系的學生必須瞭解與明白的。
關鍵字：個性自由、多元性、自我理解
社會通則之既存以外，人自主選擇遵從與否的空間於個人而言是權利，於社群而言也是長期發展所必要的養分。人對現實狀態的認知，從其個人情感與觀察擘劃的獨有視野判斷而來，這各自相異的判斷又形成他在所處地界上「當為」與「不當為」的分辨。
若將集體生活喻為一座萬花筒，眾人行為軌跡實際上是他們各色性格的投影，在日常輪轉中相互牽引、推擠，自由人既是一端的觀測者，也在具有充分可動性的情況下成為另一端紛呈光斑的其中一簇。
彌爾主張，精力充沛者雖更具有為惡的能力，卻也由於強盛的情感，易於催生嚴格的道德性情（p.70）。相對地，質性羼弱者沒有發展出乎己身的良心習性以自抑，其慾望與克制同時削弱的後果，更容易促成從惡如流的萎靡景狀。
亞里斯多德相信世上事物都具有以不同的善（good）為終點的目的，社群亦然，得以激發並兼容人類潛能、促成長久幸福，就足以稱為好的政治社群。此處姑且排除對良好政體的論辯，亞里斯多德對於個人與集體生活的理想，與彌爾本文中提倡的個性自由不謀而合。人在自我觀照中窺見深處的可能性，故質性中標準與類型各有分別的善從對自我的認知中衍生，都必須立基於肯認個體差異、容許個性自由的前提下，而非將規則一體適用地剪裁甚至鎔鑄人性，拋卻人之所以為人的靈性。
**亞里斯多德部分出自微薄的印象。如有偏誤，勞煩大家指正
社會究竟該予以侵蝕大眾福利的人干涉，還是該任其自由呢？個人自由與社會干涉之間。
「勸導者把獲取個人利益當做勸誘的目的，乃至為了謀生或逐利，把助長社會國家視為罪惡的事情當作自己的職業。」這些規訓卻能讓無道德之事以更為隱密的方式存在於社會中，如此的規訓是社會目前能接受的原則，但他會是好的制度嗎？
再者，政府對社會之約束管制，無疑會參考慣例進行立法，當規訓的產生混入本屬專制政體的元素，或在父權框架下制定；同時，我們在規訓中對自由的定義，早已超過個人自由起初的限制範圍，此刻的社會狀態，不僅無法為人民提供好的道德教育，更多的是人們將會無止盡地，在充滿分歧的社會狀態下苟活，所有規訓制度之上，永遠充滿著對同一件事情的複雜見解，在每一個派系、每一個領域中認為自己最清醒的人，總是帶著更複雜的「專業」觀點，介入一個又一個其實可以很「簡單」的問題，故眾人之事之於現代社會，無疑是陷入一種無謂的、不斷陷入複雜深淵的討論。
政治學系的學生仍有必要閱讀政治思想典籍，政治學系仍應安排政治思想為必修課？我們的未來在哪裡？當立法院在野黨過半、青年世代紛紛走上街頭的今日，在年齡層不同的分歧與不理解越來越加劇的今日，政治系的學生能否在群眾效應中依然佇立、依然有自我的思考路徑？依然能回過頭看見百年前政治思想典籍裡思想家在社會動亂中，提醒眾人的一切？
修課至今，在看起來大家都沒有不舒服的社會狀態下，看見民主的危險性從另一個隱微的角度，劃過人民的血肉。社會正在以另一種型態被扭曲、拉扯，一種不會被察覺的型態。但我們無法接受沒有民主的樣子，我們認為沒有民主會讓社會結構、風俗習慣，甚至是我們的血肉支離破碎，認為民主是我們能走上街頭的原因，不能忘記他是如此可貴，所以任由他的隱微危害侵入我們的生活，比PM2.5還誇張。政治極化、貧富差距、民主倒退等，成為越顯存在與討論的議題；人呢？在資訊爆炸、全球化的時代，人們只會越來越容易焦慮、憂鬱，有沒有可能這是政治制度與民主帶來的潛在風險？而政治思想與典籍，能不能在混亂的世界裡，發揮作用？政治系的同學能否在這樣的時局裡，看見盲點、找到問題核心？我想，這是唯有當政治思想列為必修課時，才會使我推導到的問題。
關鍵字：個人自由、言論自由、多數暴政、自主性
摘要：彌爾提出「傷害原則」，即個人應享有最大程度的自由，唯有當行為對他人造成實際傷害時，社會或政府才有干涉的理由。作者亦特別強調言論自由的重要性，認為即使是一個錯誤的觀點，也應被允許表達，因為多元討論有助於發現真理。他認為個人自由不僅是自我實現的基礎，也是促進社會進步的關鍵。
彌爾更對多數暴政提出警告，指出多數人可能通過法律或社會壓力壓制少數人的意見與行為，削弱個人的創造力與多樣性。他認為自由的社會應尊重個人選擇生活方式的權利，避免同質化的文化對個人自由的侵害。
時至今日，政治學系的學生是否仍有必要閱讀政治思想典籍？政治學系是否仍應將政治思想列為必修課？
我們生活在民主社會中，自認享受著自由，卻往往忽視了對自由本質的深刻思考，以及在追求自身自由時是否對他人造成了不必要的傷害。彌爾在《論自由》中所提到的「多數暴政」，正是這樣一種日常而被忽視的現象。多數暴政並不僅僅是政府的壓迫，而是一種更為隱蔽的社會力量：多數人的價值觀、偏見與期望，可能透過輿論或習俗，強加於少數人之上，壓制了他們的思想、行為，甚至生活方式的選擇。
這種現象在現代社會隨處可見。例如，在網絡社會中，多數人的意見往往以「正義」或「主流價值」之名形成壓力，迫使少數持不同觀點者噤聲，甚至遭受攻擊，這正是多數暴政的一種數位化表現。此外，個人在追求自身自由時，若缺乏對傷害他人可能性的自我覺察，也可能成為多數暴政的一部分。彌爾提醒我們，自由的真正價值不僅在於行動的權利，更在於如何尊重他人的同樣自由。
因此，政治系學生學習《論自由》，不僅是對自由與民主的理論基礎進行探索，更是培養一種批判意識，思考如何在享受自由的同時，避免成為壓迫他人的多數暴政的一員。民主社會的可貴在於多元性與包容性，而這些特質的實現需要每個人對自由的內涵、邊界與責任進行深刻反思。
本書旨在「除非一個人的言行對他人造成直接傷害，那麼他就有絕對自由，其他人和社會都不得干涉。」在彌爾寫作的時代，他認為只有少數國家可以被稱為民主國家，即使是民選政府也不能保證真正的自由，因為當權者將成為與人民不同的階級，依然會壓迫社會中某些團體，產生多數暴力，強迫每個人依照「對」的方式行動。
自然的人類性格（不管是統治者或被統治者）都希望強加自己的意志在他人身上，造成的結果就是增強了政府權力、侵蝕了個人自由，除非有所監管或牽制，彌爾提出了幾個不傷害他人的前提下，應該被視為基礎權利的個人自由，例如：意識自由、思想自由、發表意見自由、嘗試或追求的自由，以及交際自由。若要使強迫成為正當，必需認定他被要求禁止的行為會對他人產生傷害，任何人的行為，只有涉及他人的那一部份才應接受社會的強制性懲罰。
時至今日，政治學系的學生仍有必要閱讀政治思想典籍，政治學系仍應安排政治思想為必修課？
我認同政治學系仍應安排政治思想為必修課。
本書的核心論點是現實生活上很多原則(不管是法律、道德，或是基本人權)的基礎，人們習以為常的這些「延伸的產物」有可能會脫離原本的意思，這就是我們必須閱讀典籍的原因之一。
本書中令我印象最深刻的是第二章提到「為什麼某些人的判斷真正值得信賴？那是如何做到的呢？這是因為他一直放開別人對其意見和行為的批評，因為他一直習慣傾聽所有反對他的意見，從其中一切正確的東西裡吸取益處，並向自己，必要時向他人解釋錯誤之為錯誤的所在；因為他一直覺得人類想要對某一主題求得整體認識，唯一的辦法就是傾聽人們對此說出各種各樣的意見，學習各色思維對此做出的一切觀察方式。除此而外，任何智者都無法獲得他的智慧...。」在面對反對意見時不急於爭辯，而是吸收其中對自己有益的部分，有時還向他人解釋錯誤之所在，這種直接了當的精神是我必須學習的。
關鍵字：自由、多數暴政、個性
l 自由與權威之間的鬥爭
過去人們對於自由的爭取，來自於人民與某些政府或階層之間，那時的自由是對於統治者暴虐的防範，統治者被置於必然和人民敵對的位置，其掌握權力，並不是因為統治者願意，人民甚至不敢提出異議。然而隨著代議制民主的出現，政府形式轉變為「多數人的暴政」，即社會大眾的壓迫取代了傳統的政治專制。因此「僅僅防範各級官府的暴政是不夠的，還需防範優勢意見和大眾情感的暴政。」
自由的定義與追求隨著時代的進展與國家間的差異而有所不同，當代所要面對的「自由」議題，好似「暴政」已不再以政治手段實施，而是運用每一個人的手、口，讓社會被執行多數人希望的結果。
l 自己是自己身體和心靈的最高主導者
「若社會以強迫和控制的方式干預個人事務，不論是採用法律懲罰的有形暴力還是利用公眾輿論的道德壓力，都要絕對遵守這條原則。該原則就是，人們若要干涉群體中任何個體的行動自由，無論干涉出自個人還是出於集體，其唯一正當的目的乃是保障自我不受傷害。」自由不僅僅是政治上的自由，還包括，思想自由、行動自由，結社自由。此自由原則，是幫助確定個人自由和社會干預之間的合理界限。
要如何防衛多數暴政的傷害？彌爾給我們「傷害原則」的回應，即個人的自由只有在行為對他人造成明確傷害時，才可受到限制。對自由的過度限制無論多麼「善意」，最終都會對個人和社會造成深遠的負面影響。
l 時至今日，政治學系的學生是否仍有必要閱讀政治思想典籍？政治學系是否仍應將政治思想列為必修課？
在讀此作品時，腦袋浮現出了「成為有個性的政治系學生」這樣的想法，或是廣義來說，每個人都應該成為「有個性」的公民。在當代「自由」好似已融入了我們的生活或生命經驗中，但又有多少人投入討論或研究「自由」本身，雖然它好像是一個哲學概念或是一種感覺，但我們是不是不能否認自由是一個民主國家無法割捨的一部分？若自由是民主國家最重要的元素，我們如何避免《論自由》中的多數暴政就是當代討論自由相關議題時，我們要面對的。因而「成為有個性的人」是思考傷害原則如何在自己身上落實，我們不去用道德與「社會規範」框架一個人的自由，而使其思想與行動自由受拘束。但作為「有個性的政治系學生」則應該更多思考的是多樣性和差異性是進步的驅動力，社會不應壓制個人獨特性，因此政治學作為一個學科，閱讀如《論自由》的經典，不只是了解或學習前人的思想精華，更重要的是在當代的發揮。政治思想課程可能讓人感覺用過去的文本只會產生僵化的教育，但在我看來，面對政治問題、社會問題日新月異的現在，文本的閱讀反而帶給我們創新與勇於挑戰既定觀念的機會。若如彌爾所言，個性是幸福與進步的基石，政治思想的學習應當是幫助我們思考的工具，如果說政治系學生最常用文字與言語戰鬥，文本與思想典籍的滋養，是否就是我們對抗他人對於社會、個人自由侵害時的子彈呢？於此，我認為時至今日政治學系的學生仍有必要閱讀政治思想典籍並將政治思想列為必修課。
