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譯者在序中將《論自由》定義為以洛克的《政府論》為基礎的對於政府的討論，又可稱是新版的政府論，不是單只談論個人自由，而是如何限制政府的行動，以維持密爾認為社會進步的動力（個人自由）。
個人和社會之間權利界限的劃分是密爾所要討論核心要義之所在，他提出兩個觀點：
一、個人的行動只要不涉及自身以外人的利害，個人就不必向社會負責交代
二、個人對社會負責的唯一條件是，個人的行為危害到他人的利益。
文中密爾所設定的問題是：建立在個人權力正當性基礎之上的政府就可以限制個人的發展嗎？
我認為穆勒所提出的問題仍然存在，從未消失，政府或是社會多數的力量（各種宗教信仰、風俗習慣、法律等）仍是在限制，甚至壓迫個人自由，這個情況在雅典時期審判蘇格拉底時就已經存在，直至現在還是如此。社會(有或者說是政治)本應是眾聲喧嘩，但現在社會的狀態，卻讓少數無法發聲，僅有主流的聲音存在；對密爾來說，對自由的主要壓迫已不是來自政府，而是來自社會上多數人的意志或輿論。
如果政治系的學生所必須具備的核心價值是發現問題並找出可行的解方，我會認為政治思想做為必修仍有其必要，因為從各式經典中，各位作者所提及的問題，多數直至今日都仍存在。
關鍵字：個性、發展與節制、思想的個人作用
…..不光涉及在他人之事上，而且僅僅關涉自身之事上，個人或家庭也不敢依照自己的意見問一問甚麼才是我想要的？甚麼才適合我自身的性格與氣質？甚麼才能讓我身上最優秀與最高尚的東西得到公平的發揮，使之茁壯成長？….他們問自己的反倒是，與我身分相符合的是甚麼？與我地位與財力相仿者通常做些甚麼？……其實他們除了從俗之外，根本談不上有甚麼嗜好。於是心靈本身也像束縛低頭：乃至尋歡自娛首先想到的也是從俗合流。(p.71)
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若我們必須回答的這個問題由彌爾口中說出，大概問法會如下：西洋政治思想能夠讓人（學生）有充分發揮個性的機會而成為政治系的必修嗎？我想就彌爾的思想而言，他可能會回覆會有幾個先決條件：西洋政治思想如何增加政治系的學生特立獨行的機會？西洋政治思想如何製造出讓異教徒可以伸張的空間？
由此，我們可以先暫時放棄討論照本宣科的僵化思想課程，藉由閱讀經典或其他辦法才能做到。
我想就彌爾的這個論點，繼續討論這個問題
西洋政治思想的個人作用
大致上來說， 以上題為核心，支持西洋政治思想史成為必修課的理由有兩個：政治系的學生應該要修習，以確保在最低限度上，有機會接觸思想課程，能夠嘗試了解政治思想（敲門磚），或者藉由政治思想來統合眾多政治領域的學科（基石）；另外則是基於一個公民的社會角色（不是身分），西洋政治思想有必要成為參加政治活動的基礎，賦予人民最低限度的辯識能力，辨識真假，表達利益，成為政治系（甚至是不該排除任何人）的必修。而政治思想課是否能夠有效的拓展學生的思考空間，或是透過交流將不同的價值偏好互相撞擊產生更多的討論？
順著典籍的思考，我們走過馬基維利、洛克、盧梭、馬克思，我想若腦中有一個鮮明的人物形象，可以充分的喜想像對話，那麼思想課儼然成功地達到了他的目的。個人的思考過程有不同的聲音時，思想的節制作用已經發生。然而，顯然在彌爾的言論自由與思想自由裡是不夠的，我們除了不能同流合汙之外，還必須有自己的喜好。
沿用彌爾的比喻："人性毋寧像一棵樹，需要朝向各個方向去成長與發展，並且是根據使它成為一個活體生命的內在力量的發展傾向去成長與發展。" 西洋政治思想課程如何幫助我們去發展我們個性？這恐怕才是一個更難面對的問題，如何透過修養讓自己的個性有所伸張，且有理有據？
一、摘要
彌爾在論自由的本書中提出「傷害原則」，個人的自由應在不傷害他人的前提下受到保護，唯有當個人的行為對他人造成傷害時，社會或政府才有干預的正當性。由此可知彌爾對思想與言論自由的重要性，認為即便是錯誤的觀點也能促進真理的檢驗與理解，也因為社會的多樣性與自由的選擇生活是社會進步的關鍵，並警告多數暴政和社會壓力可能壓制少數人的權利。
二、時至今日，政治學系的學生是否仍有必要閱讀政治思想典籍？政治學系是否仍應將政治思想列為必修課？
我認為是有必要的，因為要瞭解因為在本文中的「傷害性原則」與「真正值得信賴的人」都可以直接的反應當時19世紀的的工業革命與民主政治逐漸擴展與今日的社會，書中提及的事情仍適用於今日，不會因為時間的積累而有改變，這就是重要的典籍才能持續地保有意義，就如同書中提到的一項意見如果是如此，在悠悠的歲月中仍會有人發現它，並且逃離壓迫，並受到後人的中用與發展弘揚，所以我認為仍有閱讀典籍的必要。
另外我在讀此典籍印象最深刻的是論思想言論自由中的「判斷力」，因為人總是會有犯錯的時候，若錯誤可以透過他人的意見與討論以及其批評中，去傾聽反思這個問題是否他人說的是有理的，就進行改正吸收並付諸實行，才是唯一值得信賴的基礎。我覺得這一邊有點說得太理想了一點，像是政治學中的「應然面」，而「實然面」在於ˊ因問題就在於犯錯者不認為他的行為或意見是不好的，而是覺得其他的人具有人數或意見上優勢，所以才會認錯，並非真心的捫心自問錯誤。e.g日本對於二戰的行為與慰安婦的議題上，還是認為它自身並無錯誤，只是因為原子彈的因素才迫於承認，所以我覺得閱讀典籍仍有其必要性，可以讓我們對學理進行哲思，但是也需要注意學理當中的「應然」與「實然」問題，這也是身為政治系的學生必須瞭解與明白的。
關鍵字：個性自由、多元性、自我理解
社會通則之既存以外，人自主選擇遵從與否的空間於個人而言是權利，於社群而言也是長期發展所必要的養分。人對現實狀態的認知，從其個人情感與觀察擘劃的獨有視野判斷而來，這各自相異的判斷又形成他在所處地界上「當為」與「不當為」的分辨。
若將集體生活喻為一座萬花筒，眾人行為軌跡實際上是他們各色性格的投影，在日常輪轉中相互牽引、推擠，自由人既是一端的觀測者，也在具有充分可動性的情況下成為另一端紛呈光斑的其中一簇。
彌爾主張，精力充沛者雖更具有為惡的能力，卻也由於強盛的情感，易於催生嚴格的道德性情（p.70）。相對地，質性羼弱者沒有發展出乎己身的良心習性以自抑，其慾望與克制同時削弱的後果，更容易促成從惡如流的萎靡景狀。
亞里斯多德相信世上事物都具有以不同的善（good）為終點的目的，社群亦然，得以激發並兼容人類潛能、促成長久幸福，就足以稱為好的政治社群。此處姑且排除對良好政體的論辯，亞里斯多德對於個人與集體生活的理想，與彌爾本文中提倡的個性自由不謀而合。人在自我觀照中窺見深處的可能性，故質性中標準與類型各有分別的善從對自我的認知中衍生，都必須立基於肯認個體差異、容許個性自由的前提下，而非將規則一體適用地剪裁甚至鎔鑄人性，拋卻人之所以為人的靈性。
**亞里斯多德部分出自微薄的印象。如有偏誤，勞煩大家指正
社會究竟該予以侵蝕大眾福利的人干涉，還是該任其自由呢？個人自由與社會干涉之間。
「勸導者把獲取個人利益當做勸誘的目的，乃至為了謀生或逐利，把助長社會國家視為罪惡的事情當作自己的職業。」這些規訓卻能讓無道德之事以更為隱密的方式存在於社會中，如此的規訓是社會目前能接受的原則，但他會是好的制度嗎？
再者，政府對社會之約束管制，無疑會參考慣例進行立法，當規訓的產生混入本屬專制政體的元素，或在父權框架下制定；同時，我們在規訓中對自由的定義，早已超過個人自由起初的限制範圍，此刻的社會狀態，不僅無法為人民提供好的道德教育，更多的是人們將會無止盡地，在充滿分歧的社會狀態下苟活，所有規訓制度之上，永遠充滿著對同一件事情的複雜見解，在每一個派系、每一個領域中認為自己最清醒的人，總是帶著更複雜的「專業」觀點，介入一個又一個其實可以很「簡單」的問題，故眾人之事之於現代社會，無疑是陷入一種無謂的、不斷陷入複雜深淵的討論。
政治學系的學生仍有必要閱讀政治思想典籍，政治學系仍應安排政治思想為必修課？我們的未來在哪裡？當立法院在野黨過半、青年世代紛紛走上街頭的今日，在年齡層不同的分歧與不理解越來越加劇的今日，政治系的學生能否在群眾效應中依然佇立、依然有自我的思考路徑？依然能回過頭看見百年前政治思想典籍裡思想家在社會動亂中，提醒眾人的一切？
修課至今，在看起來大家都沒有不舒服的社會狀態下，看見民主的危險性從另一個隱微的角度，劃過人民的血肉。社會正在以另一種型態被扭曲、拉扯，一種不會被察覺的型態。但我們無法接受沒有民主的樣子，我們認為沒有民主會讓社會結構、風俗習慣，甚至是我們的血肉支離破碎，認為民主是我們能走上街頭的原因，不能忘記他是如此可貴，所以任由他的隱微危害侵入我們的生活，比PM2.5還誇張。政治極化、貧富差距、民主倒退等，成為越顯存在與討論的議題；人呢？在資訊爆炸、全球化的時代，人們只會越來越容易焦慮、憂鬱，有沒有可能這是政治制度與民主帶來的潛在風險？而政治思想與典籍，能不能在混亂的世界裡，發揮作用？政治系的同學能否在這樣的時局裡，看見盲點、找到問題核心？我想，這是唯有當政治思想列為必修課時，才會使我推導到的問題。
關鍵字：個人自由、言論自由、多數暴政、自主性
摘要：彌爾提出「傷害原則」，即個人應享有最大程度的自由，唯有當行為對他人造成實際傷害時，社會或政府才有干涉的理由。作者亦特別強調言論自由的重要性，認為即使是一個錯誤的觀點，也應被允許表達，因為多元討論有助於發現真理。他認為個人自由不僅是自我實現的基礎，也是促進社會進步的關鍵。
彌爾更對多數暴政提出警告，指出多數人可能通過法律或社會壓力壓制少數人的意見與行為，削弱個人的創造力與多樣性。他認為自由的社會應尊重個人選擇生活方式的權利，避免同質化的文化對個人自由的侵害。
時至今日，政治學系的學生是否仍有必要閱讀政治思想典籍？政治學系是否仍應將政治思想列為必修課？
我們生活在民主社會中，自認享受著自由，卻往往忽視了對自由本質的深刻思考，以及在追求自身自由時是否對他人造成了不必要的傷害。彌爾在《論自由》中所提到的「多數暴政」，正是這樣一種日常而被忽視的現象。多數暴政並不僅僅是政府的壓迫，而是一種更為隱蔽的社會力量：多數人的價值觀、偏見與期望，可能透過輿論或習俗，強加於少數人之上，壓制了他們的思想、行為，甚至生活方式的選擇。
這種現象在現代社會隨處可見。例如，在網絡社會中，多數人的意見往往以「正義」或「主流價值」之名形成壓力，迫使少數持不同觀點者噤聲，甚至遭受攻擊，這正是多數暴政的一種數位化表現。此外，個人在追求自身自由時，若缺乏對傷害他人可能性的自我覺察，也可能成為多數暴政的一部分。彌爾提醒我們，自由的真正價值不僅在於行動的權利，更在於如何尊重他人的同樣自由。
因此，政治系學生學習《論自由》，不僅是對自由與民主的理論基礎進行探索，更是培養一種批判意識，思考如何在享受自由的同時，避免成為壓迫他人的多數暴政的一員。民主社會的可貴在於多元性與包容性，而這些特質的實現需要每個人對自由的內涵、邊界與責任進行深刻反思。
本書旨在「除非一個人的言行對他人造成直接傷害，那麼他就有絕對自由，其他人和社會都不得干涉。」在彌爾寫作的時代，他認為只有少數國家可以被稱為民主國家，即使是民選政府也不能保證真正的自由，因為當權者將成為與人民不同的階級，依然會壓迫社會中某些團體，產生多數暴力，強迫每個人依照「對」的方式行動。
自然的人類性格（不管是統治者或被統治者）都希望強加自己的意志在他人身上，造成的結果就是增強了政府權力、侵蝕了個人自由，除非有所監管或牽制，彌爾提出了幾個不傷害他人的前提下，應該被視為基礎權利的個人自由，例如：意識自由、思想自由、發表意見自由、嘗試或追求的自由，以及交際自由。若要使強迫成為正當，必需認定他被要求禁止的行為會對他人產生傷害，任何人的行為，只有涉及他人的那一部份才應接受社會的強制性懲罰。
時至今日，政治學系的學生仍有必要閱讀政治思想典籍，政治學系仍應安排政治思想為必修課？
我認同政治學系仍應安排政治思想為必修課。
本書的核心論點是現實生活上很多原則(不管是法律、道德，或是基本人權)的基礎，人們習以為常的這些「延伸的產物」有可能會脫離原本的意思，這就是我們必須閱讀典籍的原因之一。
本書中令我印象最深刻的是第二章提到「為什麼某些人的判斷真正值得信賴？那是如何做到的呢？這是因為他一直放開別人對其意見和行為的批評，因為他一直習慣傾聽所有反對他的意見，從其中一切正確的東西裡吸取益處，並向自己，必要時向他人解釋錯誤之為錯誤的所在；因為他一直覺得人類想要對某一主題求得整體認識，唯一的辦法就是傾聽人們對此說出各種各樣的意見，學習各色思維對此做出的一切觀察方式。除此而外，任何智者都無法獲得他的智慧...。」在面對反對意見時不急於爭辯，而是吸收其中對自己有益的部分，有時還向他人解釋錯誤之所在，這種直接了當的精神是我必須學習的。
關鍵字：自由、多數暴政、個性
l 自由與權威之間的鬥爭
過去人們對於自由的爭取，來自於人民與某些政府或階層之間，那時的自由是對於統治者暴虐的防範，統治者被置於必然和人民敵對的位置，其掌握權力，並不是因為統治者願意，人民甚至不敢提出異議。然而隨著代議制民主的出現，政府形式轉變為「多數人的暴政」，即社會大眾的壓迫取代了傳統的政治專制。因此「僅僅防範各級官府的暴政是不夠的，還需防範優勢意見和大眾情感的暴政。」
自由的定義與追求隨著時代的進展與國家間的差異而有所不同，當代所要面對的「自由」議題，好似「暴政」已不再以政治手段實施，而是運用每一個人的手、口，讓社會被執行多數人希望的結果。
l 自己是自己身體和心靈的最高主導者
「若社會以強迫和控制的方式干預個人事務，不論是採用法律懲罰的有形暴力還是利用公眾輿論的道德壓力，都要絕對遵守這條原則。該原則就是，人們若要干涉群體中任何個體的行動自由，無論干涉出自個人還是出於集體，其唯一正當的目的乃是保障自我不受傷害。」自由不僅僅是政治上的自由，還包括，思想自由、行動自由，結社自由。此自由原則，是幫助確定個人自由和社會干預之間的合理界限。
要如何防衛多數暴政的傷害？彌爾給我們「傷害原則」的回應，即個人的自由只有在行為對他人造成明確傷害時，才可受到限制。對自由的過度限制無論多麼「善意」，最終都會對個人和社會造成深遠的負面影響。
l 時至今日，政治學系的學生是否仍有必要閱讀政治思想典籍？政治學系是否仍應將政治思想列為必修課？
在讀此作品時，腦袋浮現出了「成為有個性的政治系學生」這樣的想法，或是廣義來說，每個人都應該成為「有個性」的公民。在當代「自由」好似已融入了我們的生活或生命經驗中，但又有多少人投入討論或研究「自由」本身，雖然它好像是一個哲學概念或是一種感覺，但我們是不是不能否認自由是一個民主國家無法割捨的一部分？若自由是民主國家最重要的元素，我們如何避免《論自由》中的多數暴政就是當代討論自由相關議題時，我們要面對的。因而「成為有個性的人」是思考傷害原則如何在自己身上落實，我們不去用道德與「社會規範」框架一個人的自由，而使其思想與行動自由受拘束。但作為「有個性的政治系學生」則應該更多思考的是多樣性和差異性是進步的驅動力，社會不應壓制個人獨特性，因此政治學作為一個學科，閱讀如《論自由》的經典，不只是了解或學習前人的思想精華，更重要的是在當代的發揮。政治思想課程可能讓人感覺用過去的文本只會產生僵化的教育，但在我看來，面對政治問題、社會問題日新月異的現在，文本的閱讀反而帶給我們創新與勇於挑戰既定觀念的機會。若如彌爾所言，個性是幸福與進步的基石，政治思想的學習應當是幫助我們思考的工具，如果說政治系學生最常用文字與言語戰鬥，文本與思想典籍的滋養，是否就是我們對抗他人對於社會、個人自由侵害時的子彈呢？於此，我認為時至今日政治學系的學生仍有必要閱讀政治思想典籍並將政治思想列為必修課。
時至今日，政治學系的學生仍有必要閱讀政治思想典籍，政治學系仍應安排政治思想為必修課？
時至今日，政治學系的學生是否仍有必要閱讀政治思想的經典著作？政治學系是否應將政治思想設為必修課？政治思想經典不僅承載著人類對社會、自由與權力的深刻反思，更為我們理解當代社會挑戰提供了基礎。然而，隨著時代的進步與資訊的多樣化，對這些經典的需求也面臨質疑。在閱讀此次譯作之前，我對此問題的答案是否定的，認為不必將政治思想設為必修課。
穆勒在《論自由》中，提出了對個性自由的想像。他認為，在我們的時代，從社會的高層到基層，每個人都生活在充滿敵意的目光與嚴苛審查的氛圍之中。隨著社會發展的歷程與趨勢，人們的個性逐漸被抹去，最終趨於一致。失去個性的人將無法分辨什麼真正適合自己，反而選擇隨波逐流，成為一匹毫無特色的白布，跳入染缸，並茫然地詢問："依我的身份與地位，我該做什麼才合適？"此外，穆勒認為，成熟的社會在解決舊問題後，必然會面臨新的挑戰。這提醒我們，如何審視成熟社會中的權力結構，並為其未來的發展做好準備。
以台灣當前的社會環境為例，台灣的出版與言論自由似乎表明我們已邁向某種程度的成熟。然而，新問題卻層出不窮。以言論自由為例，雖然我們確實可以在網絡或日常生活中自由表達意見，但"公審文化"的盛行成為一種新挑戰。
正如穆勒所述，個人的行為即便未觸及法律，若損及他人利益，仍可能受到社會輿論的批評。然而，如今的公審文化往往淪為"看不順眼就上網曝光"，並藉由網絡正義與"政治不正確"的名義無限放大。這種現象不僅偏離理性討論的初衷，還可能對社會的多元發展造成傷害。
現代社會透過科技革新與網絡的快速傳遞，使得人們的認知逐漸趨同，而演算法更進一步推波助瀾，提供相似內容，削弱了個體的獨特性。人類只要尚未臻於完善，擁有不同的意見便是有益的。因此，嘗試抵抗趨同是必要的。
那麼，政治學系的學生為什麼需要培養個性？雖然這聽起來有些政治菁英的色彩，但作為未來可能的公共事務倡導者，政治學系的學生在面對多元價值時，必須擁有獨立的個性，才能跳脫團體思維的泥沼。這些個性，正是從閱讀經典著作中得來。我們透過這些經典了解社會的源流與變遷，並在此基礎上形成自己的見解。當然，我們不必全盤接受經典的觀點，但在充分理解的前提下，依照自己的想法自由行動，才能在日漸趨同的社會中開創一條讓社會更加進步的道路。
總結來說，相較於前幾次的文本，穆勒的《論自由》更強調個性自由的重要性以及自由的界限。基於此篇文本的思想，我認為政治學系的學生應該將修讀西方政治思想經典作為必修，藉此培養個性，並為人類追求完善的未來鋪設基礎。
問題：「時至今日，政治學系的學生仍有必要閱讀政治思想典籍，政治學系仍應安排政治思想為必修課？」
我認為政治系的學生仍有必要閱讀政治思想典籍，政治思想的課程也應繼續作為必修課。
作者在《論自由》中提出的「傷害原則」與思想自由的重要性，對現代社會具有極大的啟發，在讀完之後，我深刻感受到自由不僅僅是一種個人權利，也是一種需要社會責任相結合的價值觀。這讓我理解到，政治思想典籍不僅只是歷史遺產，而是與現代社會緊密相連的思想資源，如果沒有對這些經典的研讀，我們很難去透徹理解自由、民主和責任的關係。
現代社會面臨著各種自由與秩序的矛盾，例如社交媒體上的言論自由如何與假新聞、仇恨言論等問題平衡。彌爾的思想為這些問題提供了分析框架：自由的界限應在於不傷害他人，但多元的思想表達是社會進步的基礎。這樣的理論不僅能幫助學生理解具體的政治挑戰，更能培養他們從原則層面思考問題的能力。這也是我從閱讀《論自由》中得到的啟發，並認為這種啟發對政治學學生尤為重要。
除此之外，閱讀政治思想典籍還有助於反思我們對當前政治制度的認知。密爾的自由觀對現代民主的發展具有深遠影響，但它也提醒我們，民主並非完美無缺。多數人的暴政、個人自由的濫用等問題，無不需要回到這些經典思想中尋找答案。讀後我反思到，如果政治學教育僅關注當代政治現象，而忽略這些基礎性的思想養分，那麼學生對政治問題的理解將淺嘗輒止，難以深刻。
因此，政治思想課程的設立不僅是對經典的尊重，更是為學生提供思想深度和分析能力的必要途徑。從《論自由》中我們可以看出，這些典籍不僅幫助我們理解自由與責任的真諦，更能引導我們在變化的時代找到持續的智慧之光。這也是政治學教育應該堅守的核心價值。
關鍵字：多數暴力、言論自由
彌爾在《論自由》中強調在不傷害他人利益的情況下，個人應享有完全的自由行動權。他認為，社會與政府應該避免過度干涉個體行為，除非這些行為直接威脅到他人的權利或安全。他強調，個人的自由不應該以損害他人利益為代價，這也是對社會責任的體現，而法律與社會輿論應該在這一原則上相互制衡。
彌爾對言論自由持強烈支持態度，他批評任何形式的言論審查，認為政府或社會對思想與觀念的控制會導致權力過度集中，進而壓制真理的發現。他以蘇格拉底為例，警示如果法律權力不受制約，可能成為剷除異見者的工具，對社會造成嚴重後果。他認為，真理不僅存在於主流觀點中，甚至在被壓制的錯誤觀念中也可能蘊含真理。因此，彌爾主張保持思想的開放性，讓不同觀點有討論的空間，以避免思想僵化。
對於「自由」的定義，彌爾指出，這並非毫無限制的行動自由，而是一種自我約束，是在尊重他人權利的基礎上行使的自由。特別是在言論自由方面，彌爾強調社會應該允許異見者發表不同的觀點，這樣才能促進真理的發現和社會的進步。他同時也強烈反對「多數暴政」，即大多數人以道德或文化名義壓迫少數人的自由。他認為，這種來自社會文化壓力的迫害，與政治暴政無異。
總結來看，彌爾的自由觀強調個人行為應該基於對他人權利的尊重，並且認為社會必須對不同的思想和觀點保持開放態度，這樣才能避免思想與社會的停滯。在現代社會中，尤其是對政治學學生來說，研讀這些思想有助於深化對自由的理解，幫助我們在多元與包容的社會中找到更好的平衡，並且警惕任何形式的壓迫，無論來自政府、社會主流還是文化偏見。
論自由第三部份彌爾進一步討論除了言論自由之外，強調人「性格」自由發展的重要性，依據自己意見和欲望去行動，是文明發展的必要條件。
他認為保障行動自由的主要目的是為了每個人的「個體性」。及當一個人各項能力已成熟，能用自己的方式和經驗解釋，是身為人的特權與固有條件。
多數人以現有的習慣滿足，所以他們並不能理解這些東西為什麼無法對對每個人都好，但人類並不可能全部沒錯，真理常常都是半真半假，所以我們不應該追求意見的相同，允許不同意見存在是有益的，在生活方式上運許不一樣的常識也是有益的。
當然，傳統與習俗，雖然有事實依據可以作為斷定，是透過過去的經驗給的有教訓的證據，但也可能太過狹隘或是不合適於每個人。文章中提到人的諸多能力只有在「有選擇」時，才能透過鍛鍊而獲得增強；而同樣，行為的誘因，如果並非除於自己的感覺與性格，那只會只人變得麻木。他也舉例中國與歐洲都是人才興盛的地方，但中國用同樣的傳統訓誡與規則支配人民的思想，使他們停滯不前，而歐洲之所以成功是來自於他們性格與自由的多元化。
政治學系是否仍應安排政治思想為必修課？
若從此篇文章的觀點出發，個體自由發展的基礎是自主選擇，而如果政治思想成為必修課，學生可能因缺乏自主選擇而失去探索其他興趣領域的機會，而限制多樣化的人才培育；政治思想課程傳遞了重要的經典觀點，但彌爾也提醒，傳統可能過於狹隘或不適合每個人，在對部分學生而言，政治思想的內容可能過於抽象，無法直接應用於現實，導致學習興趣下降或資源浪費。
但是是否真的如此?我認為不然。
首先，彌爾提到一個人各項能力已成熟，能用自己的方式和經驗解釋，是身為人的特權與固有條件。
而要滿足上述條件，是需要透過過往的的經驗累績與判斷，才能知道適合自身的性格與個體性。所以當一個政治系學生沒有了解過政治各領域的基本概念與思維方式，我想是無法準確的選擇自己適合發展的方向。
第二點，回頭看政治思想課是否為只單面傳授政治思想知識與思維邏輯，無須動用或是訓練我們們其他能力的訓練。但是從前幾周同學對於課堂的回饋可以知道此課程能使學生能接觸不同時代、文化背景下的思想，而進一步提升批判性思維和獨立判斷力，並思考這些理論如何應對現代社會挑戰，從而促進思想的創新和自由發展。
關鍵字：多數暴政、言論自由
摘要：在論自由當中，探討了很多個人自由與社會權威之間該如何達成平衡，也是在現在人對於「自由」二字有更深刻的定義。自由在各個世代與地方絕對是必不可缺的。而在思想和言論自由更為重要，當自己所表達的意見，與世人不同，甚至是有偏差，但我們依舊會讓其發言，允許其表達有助於真理的發現與社會進步。因為沒有任何人或群體能絕對確定自身的正確性，若是我們選擇壓制不同的意見，是對社會進步的一大阻礙。其次，彌爾提倡行為自由，認為人應該能按照自己的方式生活，只要不傷害他人。這種自由允許個人試驗不同的生活方式，從而促進多樣性和創造力，為整個社會帶來益處。同時，他反對社會的“多數暴政”，即多數人以道德或文化的名義壓迫少數人，認為這種壓迫不亞於政治暴政。
在彌爾說明的自由當中，自由不是毫無限制的行動，而是一種尊重他人權利的自我約束。思想與言論自由是他強調的核心。我認為，現代社會雖然倡導多元，但對異議的包容度仍有限，尤其我們只要碰到與自己意見不符的聲音或意見時，很常會用異樣的眼光，甚至是直接採取攻擊的方式，讓其自由受限。再來是，他對「多數暴政」這樣的議題是非常在意。身處團體中，我們是否無意間因主流價值而忽視少數人的聲音？就如同前幾次討論的議題，對我來說，這可能不是一時間可以改變的，但在讀這麼多典籍當中，我們可以慢慢思考這件事的重要性與如何改變這樣的想法？
當然，我也認為政治系學生仍有必要讀這樣的典籍，因為現在的社會，能發表自己言論與思想的方式更加多元了，若是我們不在意或是不尊重這樣的多數意見，彌爾強調教育對公民素質與民主穩定的影響，啟發政治系學生反思自由與責任的關係，並批判性地分析現代政治問題。這也是現在政治系學生在這多元環境下需要培養的能力，若是單純只接受一方面的意見，這樣的社會只會停滯在前，這並不是我們所設想的社會，是需要我們的，也是保護少數利益的必要性。
我認為政治學系的學生仍然需要閱讀政治思想經典，並將政治思想列為必修課。
《論自由》不斷強調自由對人類進步的核心意義，特別是言論自由與思想多樣性。作者認為，真正的自由並非只是一個人的權利，而是整個社會思想活力的基石。當代社會的快速變遷中，信息的碎片化和極化傾向讓言論自由的價值變得更加複雜且脆弱。
當我反思彌爾的傷害原則，不禁想到：在一個高度全球化和數字化的社會，我們是否已經遺忘了這種自由的界限？政治學學生如果不熟悉彌爾的理論，如何對今天的假新聞、言論審查或社群媒體算法等問題做出判斷？這些經典著作幫助我們理解，為何自由不是放縱，而是需要界限與責任的智慧平衡。
《論自由》中對「多數人的暴政」的警告讓我印象深刻。彌爾認為，社會輿論可能比專制政府更可怕，因為它常以「正義」或「公義」的名義，壓制少數意見或不合群的個人。我聯想到當今政治中，無論是極右的民族主義，還是極左的政治正確，都可能在「大多數」的聲浪中壓制多樣性和個性。
這種現象讓我明白，政治思想經典如《論自由》的閱讀，並非僅是為了學術上的深造，而是為了學會思辨，為當代的公共生活提供精神資源與倫理基礎。
我認為是的。以《論自由》為例，本書提出了自由原則，認為每個人應享有最大限度的自由，前提是不得傷害他人。作者強調思想與言論自由的重要性，認為即便是看似錯誤的觀點，也應被允許表達，因為自由討論有助於促進真理的發現。他指出，多樣性是社會進步的基石，自由能激發個人潛力。同時，警示多數暴政的危險，呼籲以自由原則保障個人權利，並主張社會僅在行為對他人造成傷害時才應干預，避免基於道德或宗教理由干涉個人生活。
彌爾在《論自由》中進一步指出，自由討論的價值不僅在於發現真理，還包括糾正可能的錯誤，即使是被普遍接受的觀點，若不經自由辯論，也可能淪為不加檢視的教條。他認為，社會若缺乏對思想多樣性的尊重，將面臨停滯不前的危機，因為創新往往來自於對既有觀念的挑戰。這種對思想自由的重視，為現代多元社會提供了重要指引，幫助我們理解如何平衡個人權利與公共利益。
這本書對思想自由、個性與多樣性提供了深刻的解讀，幫助我們理解民主制度下的挑戰與機遇。自由原則更教導我們如何在多元社會中平衡個人權利與公共利益。這樣的觀點能啟發學生在分析事務與制定政策時融入價值考量，而不僅限於依賴技術性指標，還能進行更深入的理論思考。
政治思想典籍不僅是歷史遺產，更是理解與批判現代政治的重要工具。對於政治系學生而言，閱讀這些典籍是建立專業素養、拓展歷史視野，鍛鍊思考能力的加分項。儘管有些人主張應減少理論課程，轉而更多關注實務技能，但實務技能固然重要，若缺乏思想基礎，學生可能缺乏反思與變革的能力，亦難以辨別事務潛在的偏見與侷限。政治思想課程不僅不可或缺，更是培養學生全面能力的關鍵，能夠幫助他們理解現代政治問題的理論根源。
約翰穆勒認為，只要不涉及他人的利害，個人就有完全的行動自由，其他人和社會都不得干涉，而只有在防止他人受到傷害的情況下可以去限制個體自由。他重視個人的利益，因此強調個人行為不應當損害他人的權利及正當利益（不論是法律賦予或社會默認），是對社會負責的一種表現，和社會輿論及法律互相牽制。
他同時也批評限制言論自由是迂腐的行為，控制、規定人民能或不能接收到哪些聲音及觀念終將使政府權力過度擴張，實行這種強迫的權力本身就是犯不合法的，不必要地持續增加政府權力終將造成禍患。關於真理自由和權利迫害之間的拉扯，約翰穆勒以蘇格拉底作為例子，說明法律權力若沒有受到牽制，便會成為剷除異己的工具，蘇格拉底便是當時這種社會風氣壓迫之下的犧牲者，而即使在過了百年後，真理還是無法穩固地存在於勝利的那方、無法總是戰勝迫害。
但何謂真理？他認為即使是被壓制的錯誤觀念中，還是有可能存在真理，因此不該將思想固化在正確的那方，保持開放的討論讓正反面意見有互相交流碰撞的機會才能避免思想僵化，但這一切能成前提是社會有足夠的言論自由空間，若對於不同的意見，都能冷靜地了解對立面的觀點和真正情形，便是達到了公共討論的真正道德，同時也沒有損害到任何一方的自由使其受到傷害。
我認為政治系學生有必要研讀此篇政治思想典籍，「自由」作為基本人權的一部份，不論是在民主政治或威權政治之下，時至今日還是人民們必須不斷去釐清及追求的一個理想。政治作為權力的展現，可以是守護自由的防護罩，也可能是傷害、限制自由的一把利刃。透過論自由中提到對自由原則應用的理解，能幫助我們對個人權利有更深刻的理解，不至於溫水煮青蛙，在權利受侵害時能認知到並作出反抗、改變，而人類才能獲得真正的幸福及進步。
我認為論自由是一本由數百年前至今仍廣泛通用並應為所有自認身為自由社會公民者所讀的經典。
論及何謂自由，我的第一直覺反應應該是「想做什麼就做什麼」，即隨心所欲。說來勝似空話，彌爾於論自由中所提及之處於不傷害他人的範圍內個人為自己至高無上的皇帝的這一觀念，我想以為大多數人所知悉，但在實踐上，卻又矛盾地犯難。在有些時候，比起確信某個觀點，更多的是人們一旦擺脫某個既定信念就會手足無措，於是主流民意將其幻形為道德，裁定標準，以此合理化對自由的限制。
人總是傾向去反駁和自己不同的觀點，一旦人與人聚集在一起就更習慣去壓制和他們不同的意見，天性使然，畢竟早在上古時期，各大人種就為了消滅與自己不同的族群而大開殺戒。而一昧順從多數民意會使在位者的判斷失準，做出具有正當性的錯誤決定。
為什麼意見與表達自由如此重要？首先人們容易陷入將自己假定為絕對正確的境地，再者人的思考模式具有易錯誤性，而壓制其他觀點有失去獲得正確觀點的可能，又儘管該想法當真是錯誤的，壓迫者這個想法也會使人們錯失進一步加深對自身擁有的真理的認識的機會，因為人是得要透過討論與經驗對比他人反對的理由來矯正和完善自己觀點的，因為再也沒有比試圖證明其不合理更好地去推敲驗證觀點可信的方法了。這樣的思考模式不僅應被最聰明的一群判斷者所採用，更應該被智慧者佔少數的社會大眾所採用。
也因此，就算個人俱有絕對的自由性，他也不應強迫他人服從自己所信仰的，對於一切不確定的事情持續懷疑，對於那些千錘百鍊的勝似真理的保持開放。人與人之間不同的個性，導致思維上的衝撞，理應是促進社會福祉與利益的一種方法，但現今的制式化的教育與交頭接耳的議論比起個性的順勢發展更趨向於抹消這些差異，比起自己的愛好，更在意同儕的偏向；比起自己的慾望，先一步去做大家都在做的事。來自社會的上上下下的凝視與打量讓人們不得不想辦法削去血肉好便躺進模型的棺材，大腦隨著社會化而僵化，從眾變成擺在個人價值之上增進群體利益的偽選擇。
此外，彌爾於本書中提及自由的另一些侷限性——放棄人身自由的自由並非真正的自由，換句話說，倘若有人是為了金錢抑或是其他導致他自願簽訂奴隸契約，這也是不被允許的。放任國家擴權以致於由上而下輸出造成學子思想偏頗的教育是為固化的專制教育，政府應提供的是讓他們有足夠的判斷能力，而非塑造其為一模一樣的所謂對社會有益的人。政府不一定非得發佈禁令才能對自由擁有限制作用，施予各級的刑罰以及種種預防措施均能夠對人的行為產生嚇阻，同時人民在懇請上位者對社會亂象施加限制時也是在給政府讓權。
彌爾關於自由的各方面論述之所以今天仍是自由主義的經典，我認為原因拋不開對於絕對正確性的疑慮、對專制的頗析、對差異重要性的強調以及傷害原則的確立。
《論自由》探討的自由、個性與社會壓制問題，至今仍具深遠的現實意義。隨著科技進步、教育普及和全球化發展，現代社會的趨同現象愈加明顯，個體的獨特性與自由面臨社會規範與政治權力的壓力，這正是《論自由》試圖解決的核心問題。
現代社會在許多方面呈現相似的生活方式，個體享有類似的權利與自由，但趨同現象限制了個性與創造力的發展。當政治權力強調大眾意志時，少數異見聲音可能遭到壓制，對個體自由構成挑戰。
政治思想課程旨在分析與批判各種政治理念，幫助學生理解不同思想體系背後的邏輯與價值觀，培養批判性與獨立思考能力。課程同時強調創造力與變革的重要，鼓勵學生探索新的可能性，推動社會進步與制度創新。在當前政治環境中，群眾力量有時會壓倒個體聲音，導致創新與改革停滯。《論自由》提醒我們，唯有尊重個體自由，社會才能實現真正進步。
因此，我認為政治思想應列為必修課，政治系學生更應閱讀此書，以深化對自由與多樣性挑戰的認識，並思考如何在現代政治中保護這些價值。
時至今日，政治學系的學生仍有必要閱讀政治思想典籍，政治學系仍應安排政治思想為必修課？
答：我認為我們仍有必要閱讀思想典籍，因為有幾個原因：
政治思想其實是記錄了人類對於社會自由、正義與權利的思考。我們透過閱讀可以更為深刻地去了解自由的核心意涵，並且真理是能夠越辯越明的。如果我們只是表面地接受這些論述，這終將會空洞化，並且失去它的用處。比如說裡面提到我們不應在為傷害他人的前提下，限制一個人的思想與行動。這可以讓我們更深刻地認識到現今社會可能對社會自由干預，對這些干預與個人自由之間的平衡做出反思。
如同我們在書中看到的觀點，自由也會影響到社會的進步。我們透過閱讀思想典籍，可以培養獨立思考的能力，而且也可以接受並尊重不同的觀點。尤其是我們也能從中學習到從歷史的視角看待問題。我們曾經因為這些限制而錯失了真理，並且了解這些經典與時代的背景，讓我們的觀點更加兼容
自由
自由是個體在不侵犯他人權利的前提下，能自主決定行動與思想的權利。重要性在於保護個人免受社會與政府的過度干預，並確保多樣性與創造力。早期自由的追求集中於反抗專制暴政，現代社會需面對的是多數意志對少數群體或個體自由的壓迫。
「唯⼀名副其實的⾃由，是以我們⾃⼰的⽅式追求我們⾃身之善的⾃由，只要我們沒有企圖剝奪別⼈的這種⾃由，也不去阻⽌他們追求⾃由的努⼒。」
作者主張自由的範疇應該包括：思想與良心、品味與志趣、結社等的自由，只要不傷害他人，即使他人認為行為愚蠢或錯誤，也不能干涉。法律與社會的干預應該有所限制，可以懲罰個人對他人的傷害行為，應該對涉及他人的行為負責，但在個人生活中應該保證其獨立性；而就教為功利的角度而言，自由才是對人類有長遠利益的，社會的干預必須由正當的理由，而且必須要考慮長期的影響；每個人應該有權利按照自己的方式追求幸褔，在不能阻礙或剝奪他人自由的前提下，但社會以輿論或道德壓迫的方式，用「正統」的觀念去限制人的思想和行動自由。
「如果被禁⽌的意見是正確的，那麼⼈們便被剩奪了以正確矯正錯誤的機會，如果它是錯誤的，那麼⼈們便損失了幾乎同樣⼤的益處，因為經過真理與謬誤的碰撞，會讓⼈們對真理有更清晰的體會和更⽣動的印象」
出版自由已被已被歷史證實，為防止政府腐敗和暴虐的重要工具，除此之外，作者還反對壓制意見，因為權威並沒辦法保證永遠正確，且歷史上許多被壓制的學說，後來證明是有價值的，個人與時代的偏見可能導致錯誤；即使是認為有害的意見，也不應該輕易地禁止，其一，壓制意見等於假設自身無誤，是相當自大及危險的，其二，正確的信念是能經受住挑戰的，而挑戰正能夠保證正確性，其三，人類的進步依賴於錯誤的修正與意見的討論，而非單一的正統意見。歷史案例比如，馬可·奧勒留作為一位哲學皇帝，秉持公正與智慧，卻仍無法擺脫時代局限，視基督教為對社會穩定的威脅並進行壓制。這表明，即便是最有道德與智慧的人，也可能因固守現有社會秩序而阻礙進步思想的發展。
「⼀個持有強烈信念之人，不論多麼不情願承認他的意見可能有錯，只要想⼀想，無論多麼正確的意⾒，如果不能時常經受充分且無所畏懼地討論，它都只能作為僵死的教條⽽不是鮮活的真理⽽被持有」
真理的生命力依賴於辯論和挑戰。缺乏辯論的意見，即使是正確的，也會失去其深層意義和活力，淪為僵化的觀念；中世紀的學院辯論亦有著多多少少相似的⽬標⽤意在於令學⽣理解⾃⼰的意⾒，以及（必然相關聯地）理解與之相反的意⾒，並能夠強化前者的根據，⽽駁倒後者的根據。且缺乏挑戰使得原本活躍的信條失去內涵和生命力，逐漸被人們以形式化和被動的方式接受，最終失去影響力。歷史也證明了公認的信條只包含真理的一部分，必須要由不合主流的意見來補充真理的其他部分。
「在生活方式上允許不同的嘗試，也是有益的，各種性格只要不傷及他人就該給予其自由發展的空間，只要有人願意一試，不同生活方式的價值就該允許通過實踐去證實。」
不同生活方式的嘗試有助於證明其價值，這種多樣性對於人類的進步和幸福至關重要。如果行為僅僅出於對習俗的盲從，則無法激發人的天賦和潛力，也不利於心智能力的發展，更不利於文明；社會早期，個性和欲望的力量過於強大，社會權力不足以規範或約束，因此法律和紀律被用作全面控制個人行為的手段。當代個人普遍受制於習俗和社會輿論，不敢依照自己的意願行動。許多人在做決定時，更多考慮如何符合身份、地位或財力，而非探求自身真正需要的價值或快樂。果不捍衛個性差異，整個社會將陷入模式化和同質化，最終喪失進步的動力。
「只要惡法之下的受害者沒有請求其他社群出手，我認為與他們完全無關的人們就不應當出面干涉。」
凡是與個人利益相關且不影響他人的行為，都應該屬於個人自由的範疇，不應受到社會的干預。在那些只關系行為者自身的人類事務中，個性應該有其正當的用武之地，社會干預的危險：公眾常因道德觀或自身偏好對他人生活施加限制，而非基於真實的社會利益。這種干預可能導致錯誤甚至擴張：「公眾不干涉則已，一旦有所干涉，則往往錯謬百出，且動輒干涉它所不應干涉的事。」在歷史上如禁酒令等，或者宗教上都有許多不當干預的案例，當然有些如安息日等，作者承認每周有一天休息是有益的，但質疑將宗教習俗轉變為法律強制的正當性。特別是在娛樂活動或其他職業選擇上，法律不應干涉，維護休息的基本權益是合理的，但以此基礎上在特定節日禁止活動娛樂等，超過合理的範疇；又或者在摩門教上即便一夫多妻制與自由原則不符，但只要摩門教信徒未要求其他群體接受其制度或法律，社會應尊重其選擇，其他群體若覺得不妥，應採用和平手段（如派遣傳教士），而非強制干涉。
「自由原則不允許一個人有不要自由的自由，允許一個人讓渡自己的自由，也不是真正的自由。」
針對某些契約（如賣身為奴），作者認為應該無效，因為這樣的契約徹底剝奪了個人的未來自由，違背自由原則的根本精神。對危險行為（如毒藥銷售或不安全建築）的干預，若能明確保護他人利益，可被視為合理；但干預需有限度，避免侵犯個人判斷權。自由社會的基石在於權力的分散與資訊的集中。過度的權力集中會削弱社會的活力，而完全的權力分散又會導致效率的降低。因此，作者提議政府應通過「集散結合」的方式運作——在不損害效率的前提下，盡可能地分散權力，同時讓政府成為資訊收集與傳播的樞紐。這樣的安排既能避免權力集中導致專制，又能確保地方的多樣性與試驗性，從而推動整體社會的進步。
1、時至今日，政治學系的學生仍有必要閱讀政治思想典籍？
至今，我仍然認為政治學系的學生有必要閱讀政治思想的經典著作，原因如下：以彌爾的《論自由》為例，書中深入探討自由的核心重要性，讓我明白自由如何成為個人與社會發展的基礎。自由不僅是個人不受束縛的狀態，更是一種能促進個人和社會發展的積極價值。彌爾指出，自由並非無限的放縱，而是建立在對他人自由的尊重之上，且社會對自由的潛在威脅，不僅來自政府的壓迫，還來自保守觀念和對異見的排斥。進一步而言，自由與社會進步密切相關。思想與行動的自由是社會進步的必要條件，透過自由的討論與思想的碰撞，我們才能不斷修正錯誤，接近真理。
然而，從文章中也能看到作者認為「自由並非絕對」保障個人自由的同時也必須兼顧社會的整體利益。這種平衡是促進社會健康發展的關鍵。又自由對個人發展的重要性也不容忽視。在一個自由的社會中，個人才能充分發揮潛能，實現自我價值。惟當代社會的同化力量與對個性的壓抑，擔心成為他人口中的「異類」，使許多人失去了自我，逐漸淪為社會的工具。因此，維護個人自由至關重要，藉由閱讀《論自由》，我們可以更深入地理解自由對個人和社會的重要性，並認識到自由的實現是需要持續不懈的努力，以對抗各種限制與壓迫，並了解未侵犯他人、社會的利益所採行的自由行動是不應該被政府、社會亦或者是多數人所干涉的。
綜上所述，閱讀政治思想經典，如彌爾的《論自由》，對於政治學系的學生而言，仍具有不可或缺的價值。這本典籍不僅提供了豐富的理論基礎，更培養了我們思考的能力。透過深入探討自由的本質、與社會進步間的關聯，以及個人在自由社會中所扮演的角色，從中獲取更多的啟示，並藉以反思當今社會。
2、政治學系仍應安排政治思想為必修課？
我認為政治學系仍應將政治思想課程安排為必修。以彌爾在《論自由》為例，《論自由》中強調了思想和言論自由對個人發展及社會進步的重要性，我認為這個觀點至今仍具重大意義。而政治思想課程或多或少幫助學生認識自由的價值，特別是在當前多元文化和民主社會中，自由是十分重要的事情，且透過學習、閱讀文本，可以使我們能更好地理解如何捍衛和推進這些自由。其次，彌爾提到的「社會暴政」也提醒我們注意社會壓力如何影響個體行為，這對理解當前政治環境和社會動態至關重要，也可以藉由課程所學幫助政治系學生去辨識社會對自由的潛在威脅。
又，現今高等教育的技職導向雖能為學生提供實用技能，但容易忽略教育的本質應該為激發學生思考與探索的能力。雖然政治學系的必修課程多遵循此模式，政治思想課程卻顯著不同。這門課不僅要求學生學習理論，更促使學生深入思考文本背後所傳達的核心問題，這種學習方式是一種我認為是引發「思想啟蒙」的過程。以《論自由》為例，彌爾的論述不僅關乎個人自由，還引發了對社會責任和道德的深層次反思。而這種對問題本質的深入理解在當今社會至關重要。倘若一個人僅具備技職能力，卻缺乏對問題的深思熟慮，面對瞬息萬變的社會將難以應對複雜挑戰，甚至面臨被替代的危機。
綜述，政治思想課程不僅是對政治理論的學習，更是一種引導和訓練學生進行深度思考的途徑。透過《論自由》及其他政治思想典籍的學習，政治系學生能將這些理論與當前政治現實進行對照，激發其思考。因此，我認為政治學系應繼續將政治思想作為必修課程。
關鍵字：民情、平等、論台灣的民主
…我最挑剔於美國所建立的民主政府，並不像大多數歐洲人所指責的那樣軟弱無力，而是恰恰相反，在於他擁有不可抗拒的力量。我最擔心於美國的並不在於他推行極端的民主，而在於它反對暴政的措施太少……論美國的民主上卷 第一部分第七章
論美國的民主，全文分成上下兩卷，上卷分為三部分，下卷分為四部分。而我欲針對大部分上卷的內容提出一些想法。
論利益與多數
民情（moeurs）包括人們對於人們擁有各種見解和社會上流行的不同觀點，以及人們的生活習慣所遵循的全部思想。在美國的共和下，美國人酷愛平等，每個人都應該得到平等的發展機會，而自由；另一個面向，多數在思想的周圍築起一圍高牆，只要一旦越過這個雷池，那個人便倒楣了。從兩個托克維爾講述的面向，可以發現，這種弔詭存在於一個國家中個人上的事實。人們在個人的基礎上，支持各種權利發生在維護自身身上，卻在公共事務上，不假思索讓多數成為決策者。這並不是僅僅討論議題上的差別所致，而是一個政治的問題。這個問題在上卷的最後一章展現的淋漓盡致。英裔美國人來到美洲大陸之後開始從事生產，生產關係漸使勞工與資本階級對立，尤其是在知識上差距越來越大。除此之外，黑人群體一直是被壓榨的奴役階級，解放黑奴的運動更是為了貴族階級的利益，托克維爾特別講述到，在南方州，解放黑奴跟讓黑奴獲得自由幾乎不可能同時得到。
所以貴族美國人對於平等的深信不疑，更是一個基於政治權利上與少數群體的不對等所致，美國人基於憲法對於人們的生存權無比重視，但若要更上一層的自由發展，卻只能避而不談，然後繼歌頌平等的偉大。
(其實中間這邊還有一段，來不及寫完)
從經典中的啟發：論台灣的民主
美國在1780年代完成建國，而托克維爾在1835年出版了論美國的民主，前後不過約半世紀的時間，若我們自詡台灣的民主也是個可供民主國家借鑑(不管好壞方向)的對象，欲出版一本論台灣的民主一書，那麼應該有甚麼內容？
如此，我認為西洋政治思想應列為必修課，讓政治系學生閱讀經典典籍思考台灣的民情與民主囊括之價值的關係，從歷史中是如何發展出來，並對當代形成甚麼影響。
